« Aucun philosophe n'a seulement influé sur les moeurs de la rue où il demeurait ». Voltaire.

Il prônera inlassablement la tolérance comme seul remède au fanatisme dans un monde divisé par la multiplicité des sectes et des croyances. Surtout il saluera en l'oeuvre de Beccaria l'aurore d'une justice profondément renouvelée selon les principes de la philosophie.

Voltaire. Le Procureur des Lumières

"Aucun philosophe n'a seulement influé sur les moeurs de la rue où il demeurait". Ce propos que Voltaire se plaît à répéter ne s'applique pas à lui-même, qui influence non seulement la vie de Ferney mais celle de l'Europe entière. C'est que Voltaire, avant d'être philosophe, est un homme ouvert à l'action. A cette vertu, les Calas, doivent leur salut et la justice sa révolution. Hanté par l'injustice, le patriarche de Ferney ne cessera, à partir de l'affaire Calas, de répéter que la justice et ses institutions doit être indépendante de la religion. Il prônera inlassablement la tolérance comme seul remède au fanatisme dans un monde divisé par la multiplicité des sectes et des croyances. Surtout il saluera en l'oeuvre de Beccaria l'aurore d'une justice profondément renouvelée selon les principes de la philosophie. Voltaire se veut donc le héraut d'une révolution qui se prépare. Comme il le dit lui-même. Il n'aura pas le plaisir d'en être le témoin. Mais sa grande ombre est présente aux débats de la Constituante débouchant sur la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen et sur un nouveau Code pénal. A l'heure où les démocrates doutent de leur justice, la voix de ce procureur des Lumières peut encore nous instruire.

Voltaire - Le procureur des Lumières

« Aucun philosophe n'a seulement influé sur les m?urs de la rue où il demeurait ». Voltaire.

Il prônera inlassablement la tolérance comme seul remède au fanatisme dans un monde divisé par la multiplicité des sectes et des croyances. Surtout il saluera en l'?uvre de Beccaria l'aurore d'une justice profondément renouvelée selon les principes de la philosophie.

S'il est très diffusé et lu lors de sa parution en 1932, le livre intitulé les deux sources de la morale et de la religion est moins commenté et discuté que les précédents ouvrages de bergson, en particulier l'evolution créatrice.
 Comme il ouvrait des perspectives très audacieuses et inattendues à l'époque, la majorité des philosophes, des sociologues ou des théologiens ont été, pour des raisons différentes, soit mal à l'aise, soit hostiles.  la situation a changé.  la théologie accepte aujourd'hui les questions provocantes.  il est devenu légitime d'interroger le champ religieux, en particulier l'expérience mystique, en philosophe ; et le débat sociologique sur les religions a gagné en sérénité.
 Dans un horizon de nouveau ouvert, cet ouvrage collectif réunit de grands spécialistes de bergson et de jeunes chercheurs prometteurs.  il compte aussi la présence de plusieurs théologiens, réputés pour leur connaissance du catholicisme, du protestantisme et du judaïsme.  enfin, des philosophes spécialisés dans le champ de la sociologie ont apporté leur contribution.  doté d'une longue introduction qui rappelle les enjeux des deux sources, il comprend aussi une bibliographie très complète et détaillée qui constitue un excellent instrument de travail.
 Centré sur la religion, cet ouvrage interroge pourtant l'ensemble des deux sources, car morale et religion ne sont jamais radicalement séparées chez bergson.  au terme, on s'aperçoit que l'oeuvre recèle des perspectives de questionnement très riches et encore peu explorées.  avec d'autres publications toutes récentes, parmi lesquelles on compte l'édition critique des deux sources, ce livre est une invitation à reprendre la lecture d'une oeuvre philosophique majeure qui a conservé sa fraîcheur et une grande actualité.

Bergson et la religion ; nouvelles perspectives sur Les Deux Sources de la morale et de la religion

La mort livre-t-elle la clé de la vie et de son sens ? Comment la compréhension de notre condition mortelle influe-t-elle en retour sur la manière dont nous menons nos vies, sur l'idée que nous nous faisons d'une vie digne d'être vécue ? C'est à ces questions sans âge et aux réponses vivantes qu'on peut y apporter aujourd'hui que se consacrent les contributeurs de ce volume. Ils sont philosophes, psychologues, psychanalystes, journalistes, observateurs des croyances et des pratiques contemporaines associées aux idées de mort et de survie. Ils envisagent d'un oeil curieux et critique la philosophie de Bergson et le transhumanisme, la logothérapie de Viktor Frankl et la psychologie transpersonnelle ; ils discutent l'état des recherches actuelles sur les phénomènes de mort imminente ou les témoignages faisant état de souvenirs de vies antérieures ; ils s'interrogent sur les frontières du "moi", sur la pertinence d'une référence à l'"âme" et même à un "au-delà" qui ne se limite pas nécessairement aux cadres d'interprétation fournis par les traditions religieuses ; enfin ils discutent des différentes voies par lesquelles ce faisceau d'expériences, de théories et d'hypothèses peuvent contribuer à préciser, pour chacun, l'échelle des valeurs éthiques et spirituelles qui constituent une vie pleinement humaine.

Du sens de la mort au sens de la vie

Revendiquée, louée, magnifiée par certains ; suspectée, moquée, méprisée par d'autres, la tolérance est devenue un funeste repaire d'équivoques. Aussi nous a-t-il semblé nécessaire de poser à nouveaux frais la question première : qu'est-ce que la tolérance ? Une telle entreprise renvoie immédiatement à la dimension historique, indispensable pour penser clairement la tolérance. Ce livre se présente donc comme un effort pour apporter les premiers éléments d'une réponse, dans une perspective généalogique l'angle retenu est celui du rapport entre tolérance et Réforme aux XVIe et XVIIe siècles. Certes, la Réforme à elle seule n'a pas fait naître l'exigence de tolérance, mais quelque chose d'essentiel se joue en son surgissement et son affirmation.

TOLERANCE ET REFORME. Eléments pour une généalogie du concept de tolérance

La relation entre les guerres mondiales et cette forme particulière de spiritualité qu'est la mystique a rarement été étudiée. Ce livre apporte une contribution à une telle étude. Il s'interroge sur les formes de vie mystique suscitées par ces guerres aux caractéristiques nouvelles, guerres industrielles qui changent le rapport des hommes au combat ou à eux-mêmes et qui sont plus meurtrières qu'aucune guerre n'a été auparavant. Mais si des formes de mystiques peuvent naître de la guerre, de quelles mystiques s'agit-il ? Il apparaît que les guerres mondiales donnent lieu non seulement à des mystiques nouvelles, mais aussi à de nouvelles compréhensions de l'expérience mystique. Elles sont aussi des guerres dont le paroxysme énigmatique mobilise parfois la mystique comme une sorte de paradigme à la lumière duquel ce qui se passe devient compréhensible, ou tout simplement supportable. Ce livre est consacré à explorer ces horizons.

La mystique face aux guerres mondiales

La relation entre les guerres mondiales et cette forme particulière de
spiritualité qu'est la mystique a rarement été étudiée. Ce livre apporte une
contribution à une telle étude. Il s'interroge sur les formes de vie mystique
suscitées par ces guerres aux caractéristiques nouvelles, guerres industrielles
qui changent le rapport des hommes au combat ou à eux-mêmes et qui sont plus
meurtrières qu'aucune guerre ne l'a été auparavant. Mais si des formes de
mystiques peuvent naître de la guerre, de quelles mystiques s'agit-il ? Il
apparaît que les guerres mondiales donnent lieu non seulement à des mystiques
nouvelles, mais aussi à de nouvelles compréhensions de l'expérience mystique.
Elles sont aussi des guerres dont le paroxysme énigmatique mobilise parfois la
mystique comme une sorte de paradigme à la lumière duquel ce qui se passe
devient compréhensible, ou tout simplement supportable. Ce livre est consacré à
explorer ces horizons. Dominique de Courcelles est directrice de recherche au
Centre National de la Recherche Scientifique (Centre d'Études en Rhétorique,
Philosophie et Histoire des Idées - ENS), directrice de programme au Collège
International de Philosophie, membre correspondant de la Reial Acadèmia de
Bones Lletres de Barcelona. Ghislain Waterlot enseigne la philosophie et
l'éthique à l'Université de Genève. Directeur de l'Institut Romand de
Systématique et d'Éthique, il est l'auteur de Rousseau. Religion et politique
(PUF, 2004) et a dirigé le volume Bergson et la religion (PUF, 2008). Il
prépare un ouvrage sur la question de la mystique chez Bergson.

Voltaire. Le Procureur des Lumières

Résumé

Plus de livres de Ghislain Waterlot

Critiques

Ce livre n'a pas encore de critiques