Dialectique négative est l’œuvre maîtresse de Theodor W. Adorno et l’un des grands textes philosophiques de notre temps. «Ce qui a été pensé peut être réprimé, oublié, se perdre, écrivait-il. Mais on ne peut nier qu’il en reste quelque chose. Car le penser comporte un moment d’universalité. Ce qui a été pensé de façon pertinente doit nécessairement […] être pensé par d’autres.»Celui qui, aujourd’hui, lit Dialectique négative fait une expérience proche de celle des Athéniens que Socrate arrêtait, il y a plus de deux mille ans, sur la place du marché, pour les arracher à leur affairement et les faire s’ouvrir à une interrogation abyssale.

Dialectique négative

Le 7 juillet 1959, dans le quatorzième de ses cours sur la Critique de la raison pure, Adorno avoue subitement : « il ne s'agit ici de rien moins que la fondation de la position philosophique que je défends moi-même et que je crois pouvoir rattacher à cette réflexion sur Kant. »

Plus que d'un cours, il est question d'une histoire restée jusque-là muette, celle du détour adornien par Kant dans l'élaboration de la dialectique négative et celle du retour de Kant dans une trajectoire philosophique qui s'était éloignée du criticisme après s'être pourtant initiée dans la Critique de la raison pure. C'est à l'âge de quinze ans qu'Adorno encore lycéen est formé par Siegfried Kracauer de manière inoubliable à la lecture de ce livre difficile. Les rencontres avec Walter Benjamin en 1923 puis avec Alfred Sohn-Rethel en 1936 seront autant d'occasions de relecture de la première Critique dont ce cours de 1959 livre les strates de mémoire en même temps qu'il les réarticule dans une perspective propre, comme on fait soudain rayonner une nouvelle question philosophique depuis son passé oublié.

Kant est le philosophe qui permet à Adorno de retrouver un moment de non-identité dans la connaissance et de ressaisir ce qui a été perdu de la chose dans son traitement conceptuel. Les choses en soi, c'est-à-dire l'inconnaissabilité de l'en soi des choses, que Kant ne voulait pas abandonner - en dépit de toutes les critiques qu'elles lui valurent - parce qu'elles réservaient l'avenir de la métaphysique, sont interprétées par Adorno comme les dépositaires de l'irréductible inadéquation entre la connaissance et la chose. Et cette irréductibilité kantienne fait voler en éclats le mensonge premier de l'idéalisme, qui consiste à réduire tout objet à sa constitution par le sujet.

Détour par Kant, retour de Kant - Kant nomme la différence d'Adorno dans la filiation hégélienne et marxienne de sa pensée, et cette différence apparaît ici comme une des entrées décisives dans le laboratoire de la Dialectique négative (1966), puisque s'y élaborent à la fois la thèse du « primat de l'objet »

La « Critique de la raison pure » de Kant

Les différents essais regroupés par Adorno lui-même sous le titre schubertien de Moments musicaux appartiennent à des époques très différentes : certains sont des écrits de jeunesse datant de la fin des années vingt et des années trente ; d'autres ont été écrits après la guerre, jusqu'au plus récent publié au début des années soixante. Ils témoignent de l'évolution d'Adorno dans son effort pour articuler la réflexion philosophique et une approche sociologique de la musique à la logique interne des oeuvres. Les sujets traités sont extrêmement divers : Schubert, le style tardif de Beethoven, le Freichütz de Weber, les Contes d'Hoffmann d'Offenbach, Parsifal de Wagner, mais aussi le jazz, le Quintette à cents de Schoenberg, Mahagonny de Kurt Weill, Krenek, le rapport entre progrès et réaction, etc. Adorno y déploie une pensée engagée, liée à la musique de son temps, mais dans laquelle le passé demeure un enjeu. Martin Kaltenecker, traducteur de cet ouvrage qu'il a également annoté, propose en fin de volume un commentaire développé et approfondi dans lequel il replace les problématiques abordées dans les Moments musicaux à l'intérieur du contexte général de la pensée d'Adorno.

Moments musicaux

Une question inédite : que signifie l'époque présente face à Hegel ? Ni une attaque ni une apologie, les Trois études sur Hegel se donnent d'abord pour une réflexion principielle en vue de l'élucidation des grands textes de Hegel. Au delà, il s'agit de l'interprétation paradoxale d'un anti-hégélien pour lequel l'oeuvre de Hegel est incontournable. D'autant plus incontournable que le système hégélien dit, dans sa forme même, la "vérité" du monde administré dans lequel nous vivons. Ce n'est qu'aujourd'hui, cent cinquante ans après, que le monde conçu par le système hégélien s'est littéralement révélé comme système, à savoir comme le système d'une société complètement socialisée, et ce, d'une façon dialectique.

Trois études sur Hegel

Rassemble tous les essais que Theodor W. Adorno (1903-1969) a consacrés à Walter Benjamin, ainsi que leur correspondance.“Il n’était pas le talent qui se construit calmement mais le génie qui se trouve en nageant à contre-courant avec l’énergie du désespoir.”Sur Walter Benjamin rassemble tous les essais qu'Adorno a consacrés à l’auteur de Paris, capitale du XIXe siècle, à qui l’unissait une amitié qui n’était pas seulement intellectuelle, comme en témoigne la correspondance qu’ils ont échangée. C’est pourquoi ces textes, qui constituent l’une des analyses les plus pénétrantes de l’œuvre de Benjamin, dessinent aussi un portrait émouvant de cette figure qui, à bien des égards, demeure énigmatique.

Sur Walter Benjamin

En 1967, Theodor Adorno tient une conférence à l'université de Vienne, à l'invitation de l'Union des étudiants socialistes d'Autriche, sur la remontée de l'extrême-droite en Allemagne, et notamment l'ascension inquiétante d'un parti, le NPD, qui a toutes les apparences du néonazisme et manquera de peu son entrée au Bundestag allemand deux ans plus tard.Transcrit d'après un enregistrement, cet essai inédit a les avantages d'un texte pour partie improvisé : un style direct et très accessible. Adorno y recense les «trucs» auxquels recourt le discours d'extrême-droite, et qui ressemblent à ceux qui reviennent actuellement en vogue sur les réseaux sociaux : la volonté de mêler tous les problèmes dans une accumulation de faits invérifiables ; la «méthode du salami», ou le fait de découper, dans un complexe de réalités, une réalité particulière sur laquelle on concentre le débat ; l'utilisation d'arguments absurdes, etc.En somme, Adorno décrivait en 1967, à peu de choses près, une réalité proche de celle de nombreux pays européens aujourd'hui.Sa conclusion est un appel à l'intelligence et au combat : refusant de pronostiquer l'avenir de ces mouvements, Adorno rappelle que «la manière dont ces choses évolueront, et la responsabilité de cette évolution, tiennent en dernière instance à nous-mêmes».

Le nouvel extrémisme de droite

Les idéaux du progrès ont été l'élément essentiel de la philosophie bourgeoise des Lumières, déployée sous la bannière de la Raison. Au XX? siècle, le progrès scientifique et technique était de ce point de vue suffisamment avancé pour qu'un monde sans famine, sans guerre et sans oppression cessât d'appartenir au domaine de l'utopie. Or les grandes innovations de l'ère moderne ont été payées «d'un déclin croissant de la conscience théorique». La domination de la société sur la nature, portée à un degré jamais atteint, s'est accompagnée d'une évolution qui n'attache de prix qu'à ce qui est immédiatement utilisable, techniquement exploitable. Les principes de vérité, de liberté, de justice, d'humanité ont perdu leur réalité pour devenir de simples mots. Du même coup, l'ambition de réaliser ces principes dans le monde social s'est vidée de sa substance : celui qui ne sait pas ce qu'est la liberté n'est plus en mesure de lutter pour elle sur le plan politique. Dans ce texte matriciel de ce que l'on appelle «l'École de Francfort», Horkheimer (1895-1973) et Adorno (1903-1969) analysent comment cette autodestruction de la Raison ne peut que se poursuivre à l'avenir et engendrer de nouvelles formes de totalitarisme - à moins que l'ambiguïté qui réside au coeur de la notion de progrès ne soit enfin clairement reconnue et sans cesse surmontée.

La dialectique de la raison : fragments philosophiques

"La mélancolie viennoise n'existe plus : c'est là désormais l'objet de sa mélancolie", Theodor W Adorno.

Amorbach et autres fragments autobiographiques

Tout l'univers d'Adorno est présent dans ce livre : philosophie, théorie de la société, musique, littérature ; c'est donc l'une des meilleures entrées pour aborder son œuvre. L'extrême sensibilité esthétique et la violence de la critique s'allient à la pertinence d'analyses patientes, aux excès calculés. Il s'agit chaque fois de prévenir le risque de voir une tradition culturelle pervertie par le conformisme : récupération de Bach et de Kafka par l'ontologie restauratrice ; oubli prématuré de Spengler, de Veblen, de Stefan George, toujours gênants malgré leurs idéologies ; modes faussement subversives, pseudo-émancipatrices : le jazz, le libéralisme douteux de Mannheim ou de Huxley. C'est aussi le panthéon d'Adorno : Bach et Schönberg, Proust et Valéry, Benjamin et Kafka.

Dans cette modernité dramatique et ambiguë, nul n'est exempt d'aveuglement, pas même le " critique de la culture " dont l'introduction, texte, vertigineux, brosse le portrait. La situation de l'esprit est si paradoxale - en ce temps des survivants des camps et des guerres mondiales, où il n'est pas certain que la poésie soit encore possible - que les plus grands artistes, les penseurs les plus vigilants avancent sur une corde étroite, d'un côté la régression, de l'autre la complaisance. Au lieu de nier la subjectivité, ils la poussent à cette limite où elle devient objective : non pas en s'en remettant à un ordre préétabli, mais en aboutissant à une vérité conquise de haute lutte, qui s'expose à chaque instant au risque de l'erreur ou de l'échec esthétique.

La pensée d'Adorno ne cesse de tenter de reproduire le morceau de bravoure du baron de Münchhausen : s'extraire du marécage en tirant sur ses propres cheveux.

Dialectique négative

Résumé

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