Textes sur la loi naturelle, la morale et la religion

Essai sur l'entendement humain, Livres 3-4

Essai sur l'entendement humain

Sect. 1. It having been shewn in the foregoing discourse,

(1). That Adam had not, either by natural right of fatherhood, or by positive donation from God, any such authority over his children, or dominion over the world, as is pretended:

(2). That if he had, his heirs, yet, had no right to it:

(3). That if his heirs had, there being no law of nature nor positive law of God that determines which is the right heir in all cases that may arise, the right of succession, and consequently of bearing rule, could not have been certainly determined:

(4). That if even that had been determined, yet the knowledge of which is the eldest line of Adam's posterity, being so long since utterly lost, that in the races of mankind and families of the world, there remains not to one above another, the least pretence to be the eldest house, and to have the right of inheritance:

All these premises having, as I think, been clearly made out, it is impossible that the rulers now on earth should make any benefit, or derive any the least shadow of authority from that, which is held to be the fountain of all power, Adam's private dominion and paternal jurisdiction; so that he that will not give just occasion to think that all government in the world is the product only of force and violence, and that men live together by no other rules but that of beasts, where the strongest carries it, and so lay a foundation for perpetual disorder and mischief, tumult, sedition and rebellion, (things that the followers of that hypothesis so loudly cry out against) must of necessity find out another rise of government, another original of political power, and another way of designing and knowing the persons that have it, than what Sir Robert Filmer hath taught us.

Second Treatise of Government

The Second Treatise is one of the most important political treatises ever written and one of the most far-reaching in its influence. In his provocative 15-page introduction to this edition, the late eminent political theorist C. B. Macpherson examines Locke's arguments for limited, conditional government, private property and right of revolution and suggests reasons for the appeal of these arguments in Locke's time and since.

Traité du gouvernement civil

La Lettre sur la tolérance, publiée anonymement en 1689, est l'un des textes majeurs du débat qui s'est déroulé en Europe, du XVIIe au XVIIIe siècle. " L'excellente Lettre de Locke " (dixit Voltaire) annonce le débat sur toutes les formes de liberté individuelle (goûts, mœurs, croyances, sexualité...) et sur les limites qu'impose le respect de l'autre.
Ce texte fondamental eut une influence déterminante sur le siècle des Lumières. Il n'est pas vain de s'y reporter à une époque où l'esprit de la tolérance se raréfie.

Lettre sur la tolérance

C'est par la traduction qu'en fait Pierre Coste que l'Essay concerning human understanding de John Locke se fait connaître en France. Voltaire y voit l'oeuvre d'un sage qui, après tant de raisonneurs qui ont fait le roman de l'âme, vient en faire modestement l'histoire. Modestement, certes. L'ouvrage n'en est pas moins polémique pour autant. Il s'agit en effet d'un débat chaudement engagé avec plusieurs adversaires à la fois : les innéistes, les Enthousiastes, Hobbes aussi (mais sotto voce), et même avec ceux dont il s'inspire pourtant : Aristote et Descartes. C'est le contexte de ces débats que cette édition s'efforce de recréer. La traduction de Coste y contribue beaucoup. Elle situe cet ouvrage résolument dans la mêlée, non seulement par les annotations qu'y apporte ce traducteur, mais aussi par le fait qu'on y retrouve, dans un français classique qui répond à l'anglais tout aussi classique de Locke, toute la force de l'argumentation, toute l'éloquence des plaidoyers : la précision du langage philosophique et la fidélité à l'original y sont manifestes. Locke en aura d'ailleurs eu lecture au fur et à mesure qu'elle avançait, et l'aura approuvée. Les annotations qui y sont apportées aujourd'hui visent à la rendre accessible au plus vaste public possible : étudiants autant que spécialistes. Elles tentent également d'apporter quelque éclairage sur ce que Coste estimait sans doute aller de soi et qu'il pouvait donc se permettre de passer sous silence, aussi bien que sur ce qu'il n'aurait pu anticiper : les prolongements éventuels de la doctrine de Locke chez ses successeurs et ses répercussions auprès de ses critiques plus lointains.

Essai philosophique concernant l'entendement humain

En 1697, le philosophe John Locke présentait un rapport au ministère du Commerce et des colonies, en réponse à la question " comment mettre les pauvres au travail, selon quelles méthodes et quels moyens ? " C'est ce rapport, inédit en français, que nous publions sous le titre Que faire des pauvres ?
Ce texte bref présente une typologie des pauvres et s'attarde sur les pauvres oisifs. Droit à l'assistance, travail forcé, maisons de correction, charité : autant de thèmes qui nourrissent le propos, qui en appelle à une réforme profonde de la vie sociale, enfin débarrassée de la corruption des moeurs.
Alors que la confrontation entre préférence pour l'assistance et préférence pour le travail ne cesse de nourrir les débats sociaux aujourd'hui, ce texte, écrit par le père fondateur du libéralisme, est à certains égards un essai d'actualité.

Que faire des pauvres ?

« Locke est le père de toute l'école sensualiste du XVIIIe siècle. Il est incontestablement, en date comme en génie, le premier métaphysicien de cette école. Et (...) la morale, l'esthétique, la politique, ne sont que des applications de la métaphysique, applications qui sont elles-mêmes les bases de l'histoire de la philosophie. De plus, Locke n'est pas seulement un métaphysicien; il a transporté lui-même sa métaphysique dans la science du gouvernement, dans la religion, dans l'économie politique : ses ouvrages en ce genre ont servi de fondement aux ouvrages analogues de l'école sensualiste. » (Victor Cousin, Cours sur l'histoire de la philosophie moderne, Leçon XV, Didier-Ladrange 1847, p. 41.)

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