Rythmes et philosophie

Le rythme et la raison Rythmanalyses tome 2

Depuis le début des années 1980, Georges Didi-Huberman, philosophe et historien de l'art, enseignant à l'École des hautes études en sciences sociales (Paris), s'attache à penser le devenir des images, et plus généralement le travail des formes, avec des outils théoriques empruntés à des champs de recherche multiples (philosophie, anthropologie, histoire de l'art, psychanalyse...) et pour des périodes historiques très diverses (Renaissance, XIXe siècle, art moderne, art contemporain...). La fécondité de cette pensée, la richesse des propositions théoriques qu'elle a su inventer, en font aujourd'hui une référence majeure dans le champ de l'histoire et de la théorie de l'art.
Ce volume propose un ensemble de lectures de cet être-devant-les-images, en explorant sa tonalité essentiellement heuristique. Il montre combien, ici, l'art et l'histoire trouvent des outils capables de les faire travailler ensemble.

Devant les images - Penser l'art et l'histoire avec Georges Didi-Huberman

Ce rapprochement entre amour et philosophie peut surprendre. Simple effet de mode ? Opposition artificielle entre passion et raison, sensible et intelligible ? On tentera au contraire de montrer que le sentiment amoureux n'est pas étranger à l'élan philosophique, et que l'ancienneté de cet élan n'a rien d'un mouvement de mode : faut-il rappeler en effet que la philosophie n'est autre que l'amour de la sagesse - au sens où, ne la possédant pas, nous tendons sans cesse vers elle ? Certes, tous les philosophes n'ont pas nécessairement parlé de l'amour et tous ceux qui en ont parlé n'ont pas nécessairement pensé le même concept d'amour.

Les philosophes et l'amour ; poche

Ce rapprochement entre amour et philosophie peut surprendre. Simple effet de mode ? Opposition artificielle entre passion et raison, sensible et intelligible ? On tentera au contraire de montrer que le sentiment amoureux n'est pas étranger à l'élan philosophique, et que l'ancienneté de cet élan n'a rien d'un mouvement de mode : faut-il rappeler en effet que la philosophie n'est autre que l'amour de la sagesse - au sens où, ne la possédant pas, nous tendons sans cesse vers elle ? Contre toute apparence, la figure du philosophe amoureux est peut-être celle qui se rapprocherait le plus du philosophe tout court. Il faut peut-être prendre au sérieux, en effet, un point commun fondamental du verbe aimer et du verbe philosopher : ce n'est pas un état, c'est un processus. Certes, tous les philosophes n'ont pas nécessairement parlé de l'amour, et tous ceux qui en ont parlé n'ont pas nécessairement pensé le même concept d'amour. On pourrait donc encore s'étonner de voir réunis ici des textes aussi différents que le discours d'Aristophane dans le Banquet de Platon et le "Il faut apprendre à aimer" de Nietzsche, ou encore la Lettre à Chanut de Descartes sur "une fille de mon âge, qui était un peu louche" et l'amour de soi chez Rousseau. Pourtant, à y regarder de plus près, c'est-à-dire toujours au plus près des textes, on verra se dessiner peu à peu quelque chose comme une attitude philosophique, qui n'est pas une posture. L'important est peut-être toujours, en amour comme en philosophie, la présence persistante d'une tension vers : que ce soit un objet, une personne, une pensée ou un idéal.

Les philosophes et l'amour

Effectuer quelque chose à l’insu de soi-même, c’est ce que nous faisons tous chaque jour. Mais
reste à savoir si cet « à l’insu de » est une condition nécessaire et quasi suffisante pour que ce
quelque chose soit fait. L’image la plus simple de cette réalité complexe est tout entière illustrée
par cette devinette attribuée à Léonard de Vinci : « Qu’est-ce qu’on cherche sans le trouver ;
qu’est-ce qu’on trouve sans le chercher ? – Le sommeil ». Ou encore, et cette fois c’est Stendhal
qui formule l’idée : vouloir-être-naturel est impossible. Être naturel, c’est être naturel sans vouloir
l’être, stratégie oblique de la volonté. Ainsi, certaines choses ne peuvent se réaliser qu’à l’insu du sujet, et non en toute conscience. Par rapport à l'inconscient, il y aurait donc une certaine positivité du non-conscient, que l'on peut essayer paradoxalement de penser, voire de favoriser. L'insu est pris entre le penser et le vivre. C'est l'enjeu de ce livre.

L'insu - Une pensée en suspens

Nietzsche et l'art contemporain ? Voilà une alliance pour le moins paradoxale, du moins en apparence. Entre autres paradoxes, pas seulement temporels : pourquoi l'anachronisme permettrait-il une meilleure interprétation ? Comment penser le chiasme (normalement Apollon est plasticien, Dionysos est musicien) ? Nietzsche le « philosophe-artiste » aimait l'art classique, et pourtant de nombreux artistes et critiques contemporains se réclament de lui. Ainsi, en quoi une lecture attentive d'un philosophe intempestif peut-elle nous éclairer sur l'art et les artistes de notre temps ? D'où la requête d'une double enquête : repérer les influences nietzschéennes dans l'art contemporain lui-même (toute une génération d'artistes s'est nourrie de Nietzsche, ou d'un certain nietzschéisme ambiant : Ben, Fluxus, l'actionnisme viennois entre autres), mais aussi dans le discours tenu sur l'art contemporain, influences inconscientes la plupart du temps (force, corps, apparence, mise en scène, art et vie, bien et mal). Il y a d'une part, en amont, l'influence qu'a pu avoir Nietzsche sur certains artistes contemporains et d'autre part, en aval, l'interprétation qu'on peut donner de l'art contemporain à partir de Nietzsche (interprétation invérifiable par définition, et qui reste toujours à discuter). À travers une relecture de Nietzsche, l'auteur développe ici les métamorphoses de Dionysos dans l'art contemporain.

Rythmes et philosophie

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