Le Paradis perdu de la présence - Platon, Kant, Kierkegaard

" L'œuvre demande cela, que l'homme qui l'écrit se sacrifie pour l'œuvre, devienne autre, devienne non pas un autre, non pas, du vivant qu'il était, l'écrivain avec ses devoirs, ses satisfactions, et ses intérêts, mais plutôt personne, le lieu vide et animé où retentit l'appel de l'œuvre. " Quel est cet appel qui, au moment même où il a lieu, semble sceller et notre naissance et notre disparition ? " Du poème naît le poète " mais comme s'il naissait seulement pour, aussitôt, disparaître. Un tel appel ne manque de retentir comme un impératif et une énigme : pourquoi une telle exigence ? L'œuvre n'est pas seule à appeler, mais cet appel a lieu, et il ne va pas sans abandon de notre part : abandon de tout ce qui constituait auparavant notre expérience (effacement), mais abandon aussi à ce qui maintenant nous requiert (événement). Pour décrire cette épreuve, nous n'avons d'autre ressource qu'interroger l'œuvre elle-même. Ce qu'est l'appel de l'œuvre, nous ne le comprendrons qu'à partir de l'espace de l'œuvre (l'espace littéraire). " Qui n'appartient pas à l'œuvre comme origine, qui n'appartient pas à ce temps autre où l'œuvre est en souci de son essence, ne fera jamais œuvre " - non seulement il ne fera pas œuvre, mais il ne pourra même rien dire de cet appel. " Pourquoi l'œuvre exige-t-elle cette transformation ? "  jusqu'à cet effacement du vivant : pour quoi, en vue de quoi, et sous la pression de quel événement ? La question appartient de plein droit à l'horizon de la phénoménologie, et celui qui la pose s'appelle Blanchot. D'un penseur, ou d'un écrivain, il n'y a jamais que peu à dire - le fil des mots et des livres devant tenir lieu, à lui seul, de biographie. Retenons le minimum : deux dates extrêmes, et dans cet entre-deux l'insistance d'un travail. Deux dates : 1907-2003. Ce qui l'inscrit dans une génération, celle de Sartre (1905), Levinas (1906) et Merleau-Ponty (1908), c'est-à-dire celle des premiers phénoménologues français recevant en même temps le legs de Husserl et de Heidegger. Ces cinq noms serviront de fil conducteur. Ajoutons un lieu : Strasbourg, où Maurice Blanchot, alors étudiant en philosophie, se lie d'amitié avec Emmanuel Levinas. De cette rencontre, l'un et l'autre parleront ensuite comme d'un fait majeur . Quant au travail, il emporte Blanchot - doublement - vers l'espace littéraire, donnant lieu à la fois à une œuvre de fiction et à une œuvre critique. Penser la chose littéraire fut aussi pour Blanchot une manière d'aller aux choses mêmes. Emporté vers l'espace littéraire, mais non pas étranger à l'espace de la pensée. Nous aurons cinq leçons pour ouvrir le dialogue - secret ou avoué - que Maurice Blanchot aura entretenu avec chacune des cinq grandes figures de la phénoménologie que nous venons de nommer (Husserl, Sartre, Heidegger, Merleau-Ponty et Levinas). Cinq leçons, et à chaque fois trois motifs.

Blanchot et la phénoménologie - L'effacement, l'événement

La littérature comme expérience - Phénoménologie et oeuvres littéraires

Le corps est ici objet d'étude : en tant que lieu d'un savoir médical, physique, philosophique, il invite à scruter les modalités de sa représentation et l'imaginaire qu'il recouvre. De l'homme astronomique à l'imagerie médicale actuelle, en passant par les planches anatomiques « artistes » en même temps que scientifiques des xviie et xviiie siècles, il témoigne plus que d'autres objets d'une évolution de l'imaginaire comme de l'épistémé. Par ailleurs, le corps est lui-même objet métaphorique qui peut constituer et organiser un discours. Le corpus philosophique, le corps de l'Église ou le corps politique en sont des exemples évidents. À partir du moment où le corps est lui-même un élément constituant du savoir, c'est non seulement le discours qu'il structure et véhicule qu'il faut analyser, mais la représentation même du corps qui est implicitement à l'ouvre. Fruit d'une rencontre pluridisciplinaire de Cerisy, ce volume explore les figures du corps dans le savoir et l'imaginaire du savoir, de l'Antiquité à nos jours.

Cahiers Diderot N° 14

Kant et la question de l'affectivité : lecture de la troisième critique

A cette tâche : narrer la vie, le penseur n'est pas moins voué que le poète - tenu d'inventer un discours de la vie qui soit fidèle à sa perpétuelle invention, tenu de déplacer les frontières du possible et de l'impossible pour qu'un logos puisse désormais décrire cette expérience première, celle du monde de la vie. Qu'une phénoménologie de la vie puisse se constituer effectivement en récit, les auteurs en donnent ici trois exemples : le mythe (Platon), le discours édifiant (Kierkegaard) et la pensée poétique du Zarathoustra (Nietzsche).

Le discours de la vie ; trois essais sur Platon, Kierkegaard et Nietzsche

Philosophie et mystique chez Stanislas Breton

40 exercices philosophiques pour voir la vie quotidienne autrement. Dans un style limpide, ce livre propose des esquisses de grande santé. L'auteur n'ignore rien des luttes de nos vies, de nos tensions entre ce à partir de quoi nous sommes devenus et ce que nous voudrions faire de nous. Les réflexions qui suivent, relativement brèves (écrites pour la radio), ont une vertu de révélation, ou de maïeutique. Elles nous entraînent à sentir les pulsations de la vie, à voir en nous les traces du monde qui nous entourent, à habiter nos sens, à nous laisser mettre hors de nous par autrui. Elles nous conduisent jusqu'à l'attitude de la prière. Elles appellent la mémoire ensevelie sous les urgences de nos productions. Elles nous invitent à une paix intérieure qui n'a rien à voir avec un recourbement narcissique sur nous-mêmes. Elles nous ramènent à nos sources, vécue dans un quotidien nourricier autant qu'anonyme. La vie quotidienne est pleine de richesses inaperçues, occultées seulement quand nous nous abandonnons au rythme effréné que nous impose notre monde actuel, dans lequel cependant nous ne sommes pas obligés de nous perdre.

Le Paradis perdu de la présence - Platon, Kant, Kierkegaard

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