Le discours prononcé par l’auteur aux obsèques d’Emmanuel Lévinas.

Adieu à Emmanuel Lévinas

Il y a plus de 15 ans, une phrase m'est venue, comme malgré moi, revenue plutôt, singulière, singulièrement brève, presque muette. Je la croyais savamment calculée, maîtrisée, assujettie, comme si je me l'étais à tout jamais appropriée. Or depuis, sans cesse je dois me rendre à l'évidence : la phrase s'était passée de toute autorisation, elle avait vécu sans moi. Elle avait toujours vécu seule. La première fois (était-ce la première fois ?), (...) ladite phrase vient s'imposer à moi avec l'autorité, si discrète et simple qu'elle fût, d'une sentence : il y a là cendre. {...} Pendant près de dix ans, allées et venues de ce spectre, visites inopinées du revenant. La chose parlait toute seule. Je devais m'expliquer avec elle, lui répondre - ou en répondre. J.D.

Feu la cendre

De l'hospitalité - Précédé de Invitation

« Cette lettre, cette “Confession au sujet de notre langue”, « n’a pas de caractère testamentaire bien qu’elle ait été retrouvée après la mort de Scholem, dans ses papiers, en 1985. Néanmoins, la voici qui nous arrive, elle nous revient et nous parle après la mort de son signataire ; et dès lors quelque chose en elle résonne comme la voix d’un fantôme.Ce qui donne une sorte de profondeur à cette résonance, c’est encore autre chose : cette voix de revenant qui met en garde, prévient, annonce le pire, le retour ou le renversement, la vengeance et la catastrophe, le ressentiment, la représaille, le châtiment, la voici qui ressurgit à un moment de l’histoire d’Israël qui rend plus sensible que jamais à cette imminence de l’apocalypse. Cette lettre a été écrite bien avant la naissance de l’État d’Israël, en décembre 1926, mais ce qui fait son thème, à savoir la sécularisation de la langue, était déjà entrepris de façon systématique depuis le début du siècle en Palestine.On a parfois l’impression qu’un revenant nous annonce le terrifiant retour d’un fantôme. »

Les Yeux de la Langue. Le volcan et l'abîme

Jacques Derrida a tenu ce cours sur le rapport entre théorie et pratique à l’École Normale Supérieure où il enseignait dans les années 1970. S’agissant d’un cours d’agrégation, le sujet lui était imposé.L’intérêt philosophique et historique des neuf séances de ce cours réside dans la discussion serrée que fait Jacques Derrida de Marx, et notamment de la fameuse onzième Thèse sur Feuerbach, ainsi que dans l’analyse des écrits d’Althusser qu’il propose. Ce cours démontrera, s’il en était besoin, que Derrida n’a pas attendu le début des années 1990, quand il publia Spectres de Marx, pour traiter de Marx de façon systématique et approfondie.« Faut le faire » : Derrida se sert de cette phrase idiomatique comme fil conducteur de son séminaire. Il exploite toutes les ressources qu’elle lui offre pour parler du rapport entre théorie et pratique. Ainsi, il distingue entre deux « accentuations » différentes de l’idiome : d’une part, « faut le faire » signale la nécessité de la pratique, le passage du contempler et du dire à l’agir et au faire. Mais d’autre part, « faut le faire » peut aussi renvoyer à une détermination pratico-révolutionnaire plutôt qu’à une détermination théorique de la praxis, comme si, afin d’être révolutionnaire, la praxis devait déjouer l’opposition entre théorie et pratique, et se déterminer déjà à partir d’elle-même.

Théorie et pratique. Cours de l'ENS-Ulm 1975-1976

«La Pharmacie de Platon, La Double Séance, La Dissémination : triple trajet dont le système est entraîné - ouvert et déporté - par une digression (digraphe aussi comme toujours) paraissant inédite. On pourrait la lire selon plusieurs modes, d'un bloc ou plus, avant ou après les autres, et par exemple comme un protocole méthodologique, une anatomie des préfaces ou une cartographie générale, etc. Ce Hors livre n'est donc pas seulement une fiction théorique. Jouant avec les trois autres, toute sa conséquence, il relance et déplace, suivant des règles angulaires, telles questions ou positions d'ailleurs engagées, en expose le corps à l'épreuve d'une tout autre scène : quand le travail de la différance sémantique comme différance séminale déconcerte silencieusement toute préséance.» Jacques Derrida

La dissémination

« Pourquoi réélaborer aujourd’hui un concept de l’archive ? Dans une seule et même configuration, à la fois technique et politique, éthique et juridique ?L’horizon de cette question, cet essai le désigne discrètement, tant son évidence brûle. Les désastres qui marquent cette fin de millénaire, ce sont aussi des archives du mal : dissimulées ou détruites, interdites, détournées, “refoulées”. Leur traitement est à la fois massif et raffiné au cours de guerres civiles ou internationales, de manipulations privées ou secrètes. On ne renonce jamais, c’est l’inconscient même, à s’approprier un pouvoir sur le document, sur sa détention, sa rétention ou son interprétation. Mais à qui revient en dernière instance l’autorité sur l’institution de l’archive ? Comment répondre des rapports entre l’aide-mémoire, l’indice, la preuve et le témoignage ? Pensons aux séismes de l’historiographie, aux bouleversements techniques dans la constitution et le traitement de tant de “dossiers”.Ne faut-il pas commencer par distinguer l’archive de ce à quoi on la réduit trop souvent, notamment l’expérience de la mémoire et le retour à l’origine, mais aussi l’archaïque et l’archéologique, le souvenir ou la fouille, bref la recherche du temps perdu ? Extériorité d’un lieu, mise en œuvre topographique d’une technique de consignation, constitution d’une instance et d’un lieu d’autorité (l’archonte, l’arkheîon, c’est-à-dire souvent l’État patriarchique ou fratriarchique), telle serait la condition de l’archive. Celle-ci ne se livre donc jamais au cours d’un acte d’anamnèse intuitive qui ressusciterait, vivante, innocente ou neutre, l’originarité d’un événement.Deux fils conducteurs s’entrelacent alors. Comme l’indique le sous-titre (“Une impression freudienne”), la psychanalyse devrait appeler une révolution au moins potentielle dans la problématique de l’archive. Elle ne privilégie pas par hasard les figures de l’empreinte et de l’imprimerie. S’installant souvent dans la scène de la fouille archéologique, son discours porte d’abord sur le stockage des “impressions” et le chiffrage des inscriptions, mais aussi sur la censure et le refoulement, la répression et la lecture des enregistrements. Encore faut-il suivre, dans le texte de Freud, les tensions, les contradictions, les apories – et des “inégalités de développement” qui sont aussi techniques et politiques. Dans une mesure à déterminer, l’institution et le projet théorique de la psychanalyse, ses représentations topiques et économiques de l’inconscient appartiennent à un moment dans l’histoire de la technique, et d’abord aux dispositifs ou aux rythmes de ce qu’on appelle confusément la “communication”. Quel avenir pour la psychanalyse à l’ère du courrier électronique, de la carte téléphonique, des multimédia et du c.d.rom ? Comment parler d’une “communication des archives” sans traiter d’abord de l’archive des “moyens de communication” ?Point d’archive sans l’espacement institué d’un lieu d’impression. Au dehors, à même quelque support, actuel ou virtuel. Que devient alors l’archive quand elle s’inscrit à même le corps dit propre ? Par exemple selon une circoncision, dans sa lettre ou dans ses figures ?Indissociable, un autre fil conducteur suit donc ici le trajet d’une discussion avec le grand historien américain du judaïsme, Yerushalmi, notamment autour de deux livres, Zakhor, histoire juive et mémoire juive et Le Moïse de Freud, Judaïsme terminable et interminable. Car une grande “question juive” traverse la psychanalyse. Celle-ci reste-t-elle une “science juive”, comme on l’a souvent dit pour l’en accuser, avant, pendant et après le nazisme ? Comment interpréter les stratégies de Freud devant un procès qui s’organisa, on le sait, dès la naissance de la psychanalyse ? On ne répondra pas à ces questions tant qu’on n’aura pas défini, “à supposer que cela soit connaissable”, rappelle Yerushalmi, ce que veut dire “juif” et ce que veut dire “science”. Avec Freud, sans Freud, parfois contre lui, Mal d’archive rappelle sans doute un symptôme, une souffrance, une passion : l’archive du mal mais aussi ce qui ruine, déporte ou emporte jusqu’au principe d’archive, à savoir le mal radical. Se lève alors infinie, hors de proportion, toujours en instance, “en mal d’archive”, l’attente sans horizon d’attente, l’impatience absolue d’un désir de mémoire. »J. D.

Mal d'archive. Une impression freudienne

Nous avons poursuivi les recherches engagées l'année précédente, en déployant les mêmes questions (autour de trois concepts : exception, souveraineté, cruauté) et en suivant les mêmes fils conducteurs.
Les discours de Kant et de Hegel ont été, de ce point de vue, au foyer de notre travail, qu'il s agisse des débats avec Beccaria autour de la Révolution française, du régicide, de la Terreur ou de la grande tradition de la loi du talion. Au sujet de cette dernière, nous avons relu quelques textes bibliques et étudié les efforts pour la justifier et même y reconnaître, contre une certaine doxa traditionnelle, le principe même et I'origine de la justice, de Kant ou Hegel jusqu'à Lévinas (inclus).
Cette loi du talion est aussi une référence fondamentale dans le débat qui s'est amorcé entre la psychanalyse et le droit pénal. Nous avons interrogé, de ce point de vue, les projets de transformation du droit criminel par la psychanalyse (notamment les écrits de Reik et les déclarations que celui-ci fit au nom de Freud, en 1926, contre la peine de mort, dans Le Besoin d'avouer).
À travers toutes ces lectures, nous avons tenté de ne pas perdre de vue l'actualité du problème, en particulier ce qui se passe actuellement aux États-Unis, pendant et après l'élection du nouveau président. La figure du « président », c'est-à-dire d'une souveraineté soumise à élection démocratique, méritait une attention particulière. Nous avons donc aussi fait référence à ce qui est dit, entre autres choses, du « président » et de la récente histoire de la peine de mort en France dans le dernier livre de Robert Badinter, L'Abolition.
Au croisement des analyses concernant les États-Unis et d'une problématique psychanalytique, et tout en suivant une certaine, histoire du sang » (visibilité ou non de I'exécution, passage à l'injection létale, modes de visibilité, de publicité, de théâtralité, de ritualité sacrificielle - lecture de Foucault et discussion de sa thèse sur la dé-spectacularisation progressive du châtiment ;
Lecture aussi de Donoso Cortes sur le sacrifice sanglant et la peine de mort [1859]), nous nous sommes aussi laissé guider par les trois questions suivantes, auxquelles nous avons tenté de donner un sens à la fois nouveau et spécifiquement coordonné à I'histoire des « crime et châtiment » : 1) Qu'est-ce qu'un acte ? 2) Qu'est-ce qu'un âge ? 3) Qu'est-ce qu'un désir ?

Séminaire la peine de mort Tome 2 ; (2000-2001)

First published in 1967, Writing and Difference, a collection of Jacques Derrida's essays written between 1959 and 1966, has become a landmark of contemporary French thought. In it we find Derrida at work on his systematic deconstruction of Western metaphysics. The book's first half, which includes the celebrated essay on Descartes and Foucault, shows the development of Derrida's method of deconstruction. In these essays, Derrida demonstrates the traditional nature of some purportedly nontraditional currents of modern thought—one of his main targets being the way in which "structuralism" unwittingly repeats metaphysical concepts in its use of linguistic models.The second half of the book contains some of Derrida's most compelling analyses of why and how metaphysical thinking must exclude writing from its conception of language, finally showing metaphysics to be constituted by this exclusion. These essays on Artaud, Freud, Bataille, Hegel, and Lévi-Strauss have served as introductions to Derrida's notions of writing and différence—the untranslatable formulation of a nonmetaphysical "concept" that does not exclude writing—for almost a generation of students of literature, philosophy, and psychoanalysis.Writing and Difference reveals the unacknowledged program that makes thought itself possible. In analyzing the contradictions inherent in this program, Derrida foes on to develop new ways of thinking, reading, and writing,—new ways based on the most complete and rigorous understanding of the old ways. Scholars and students from all disciplines will find Writing and Difference an excellent introduction to perhaps the most challenging of contemporary French thinkers—challenging because Derrida questions thought as we know it.

Adieu à Emmanuel Lévinas

Résumé

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