La lumiere, le poeme, la mort sur duarte et vinyoli

Michel Henry, la parole de vie

Bien qu'il n'exprime pas d'autres vérités que celles qui œuvrent dans les âmes, le prophétisme gibranien les rassemble toutes dans le faisceau de la Vie et rappelle à tous en termes clairs que celui qui aime autrui réside dans le cœur de Dieu. Promouvant une nouvelle religiosité fondée sur l'expérience d'un voyage dans le monde imaginal, intermédiaire entre l'intelligible et le sensible où advient la rencontre avec l'ange des révélations, il s'est introduit sans le savoir dans un champ conceptualisé par Suhrawarî. La comparaison offre la possibilité d'une élucidation réciproque des doctrines. Elle passe par les nœuds suivants : La liberté grande de l'esprit de prophétie. Le sens du voyage en terre astrale. La mise en évidence du paradigme du Christ comme archétype de l'espèce humaine. Enfin, la délimitation du lieu où les grands mystiques de tous bords se rencontrent. Enfin, un récit de Suhrawardî est reproduit en appendice. De nouvelles perspectives sont par là ouvertes qui contribuent à renouveler l'intelligence des deux œuvres.

Suhrawardî et Gibran - Prophètes de la terre astrale

Un profond désespoir qui s'exerce sur soi et peut se retourner contre autrui attend la personne qui, prenant conscience de sa déchéance, la vit comme étant irrémédiable. On ne sait plus à quelle puissance se vouer pour mettre un terme au processus de dégradation. Mais cette puissance existe. Dieu ou l'âme, qui par un sinueux parcours guérit la fracture en restaurant l'être dans son intégrité, en purifiant le lien qui arrache un couple au monde et sanctifie le mariage, en totalisant et en unissant à Dieu l'errant. Le mal demeure lié à la transfiguration soit que le fondement du mal lui-même se transmute et ne prospère plus ou bien que l'élévation de l'homme à l'incandescence nécessite péché et repentir. Le but suprême de l'humanité étant la transfiguration déiforme, le mal est-il nécessaire ? Devient-on Béatrice et Séraphin sans jamais avoir été, ne serait-ce qu'en pensée, Myrrha et Vautrin ? A ces questions l'auteur a tenté de répondre dans le cadre de la littérature. La Divine comédie de Dante, le Portrait de Dorian Gray de Wilde, la Chute de Camus, la trilogie de Calvino, Nos ancêtres. Varouna de Green, Rencontre de Nouaymé, la Princesse Opale de Dammous. les récits de Lovecraft, telles sont les oeuvres qu'il cerne de son propos et à l'interprétation desquelles il mobilise philosophie, psychologie et théologie (en particulier Maître Eckhart).

Mal Et Transfiguration

Barbey qui a vu en Schelling un grand poète en métaphysique, s'en est inspiré pour étayer sa conception de la création artistique. La présente monographie, la seule à avoir jamais traité du sujet, un sujet insoupçonnable pour la plupart, s'attache à examiner la portée de l'impact de la lecture de Schelling par Barbey critique et, surtout, par Barbey romancier. C'est que le Français a été vivement frappé par la sentence de l'Allemand qui veut que « les passions auxquelles notre morale négative fait la guerre, sont issues d'une même racine avec les vertus qui y correspondent. L'âme de toute haine, c'est l'amour, et la colère la plus violente n'est que le calme troublé et excité dans son centre le plus intime ». L'essai a donc été tenté d'une interprétation de l'ensemble de l'oeuvre romanesque en fonction de la dialectique schellingienne du bien et du mal.

Barbey d'Aurevilly et Schelling

Hallâj est exposé comme un signe au centre du carrefour. Le saint y croise le blasphémateur et l'extatique le pieux musulman. Il rompt avec la religion légaliste, mais la présuppose partout. Il compose avec Jésus le mystique, celui d'un Jean de la Croix, un portrait saisissant. Et par-delà, c'est à la lumière du Verbe incarné que se révèle et se renoue le mystère de sa passion d'amour. L'auteur qui entend interroger Hallâj dans la perspective de la théologie chrétienne, se propose d'examiner la question de savoir s'il peut être considéré comme un saint chrétien ou à tout le moins christique, un homme qui aspire à l'union à Dieu moyennant l'amour crucial. Pour cela, le geste du Christ sert de modèle, à la fois dans le mouvement d'élévation vers le Père et dans le mouvement d'abaissement qui apparaît comme identification. Le soufi qui prononce " Je suis qui j'aime " est à même d'apprécier l'amitié du Verbe éternel pour les hommes qui le fait devenir leur égal.
Deux enquêtes sont en outre conduites sur le Christ de l'Islam. La première porte sur la conception de Suhrawardî, la deuxième sur celle de Mullâ Sadrâ.

Hallaj et le Christ

Dieu est un abîme, l'âme ne l'est pas moins. Ce recueil d'études porte sur le croisement de ces deux réalités. Comment l'énigme de l'une se réfléchit dans le mystère de l'autre et agit sur elle, par quoi chacune s'assure de l'autre dans le don de soi et l'hospitalité, voici les interrogations auxquelles tente de répondre cet essai sur quatre figures de la mystique carmélitaine : Thérèse d'Avila, Thérèse de l'Enfant-Jésus, Elisabeth de la Trinité et Edith Stein, ainsi que la romancière Gertrude Von Lefort.S

L'âme et l'abîme dans la mystique féminine carmélitaine - Thérèse d'Avila, Thérèse de l'Enfant-Jésus, Elisabeth de la Trinité, Gertrude von Lefort, Edith Stein

Par agonies, le présent recueil d'articles et de conférences n'entend pas retracer tous les combats que jésus a menés en sa vie irrévocable. Seules ceux de la Semaine sainte ont ici été pris en considération.
L'auteur a mis à profit la méthode comparative. Pour l'idée de mort volontaire, il a procédé à un rapprochement avec Virgile et Dostoïevski. L'examen de la signification théologique de l'épisode de Gethsémani l'a conduit à mettre en contraste la doctrine mormone et l'élaboration de Maxime le Confesseur. L'originalité de l'interprétation calvinienne de la descente aux enfers a requis maintes confrontations avec le catholicisme. La mystique gethsémanique examinée à la lumière d'un texte de Karol Wojtila a reçu un éclairage supplémentaire de la poésie de Hallâj.

Les agonies du christ

L'ouvrage comporte la traduction et le commentaire d'une pièce de K. Gibran qui fait dialoguer une femme soufie avec un jeune chrétien d'Orient. A quelle hauteur les diverses expériences de Dieu convergent-elles ? A hauteur d'absolu ! Tel est le message de l'auteur du Prophète, qui entend dépasser les clivages religieux. L'étude d'un autre texte de Gibran, Le Poème et Dieu, examine la progression de la conscience religieuse de l'humanité. Une troisième partie replace le propos dans le cadre de la crise spirituelle que traversent certains chrétiens d'Orient, notamment de grands écrivains comme Rïhânî et Nu'ayama, émus par l'apparition d'une nouvelle religion, pacifique et intégrante, le bahâïsme, et cherchant un salut, qui dans une mystique de l'humanité, qui dans une expérience de l'Absolu en qui se rencontrent et se concilient les saints de toutes les confessions. Que Gibran fût un mystique, personne ne le conteste, mais qu'il ait été un mystique chrétien, comme l'avance Barbara Young, voilà qui ne va pas de soi. Il apparaît que notre auteur appelle de ses vœux, d'une part une religion supraconfessionnelle et métafanatique, et d'autre part, un Dieu immanent à l'humanité, voire à la nature. En Gibran confluent des influences innombrables : les grandes religions de l'Inde d'abord, la théosophie, la psychologie jungien, etc. Le souffle religieux qui l'animait visait ultimement la fraternité humaine.

La lumiere, le poeme, la mort sur duarte et vinyoli

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