Je, Nous Et Les Autres

Pour l'anthropologue François Laplantine, découvrir Tokyo, c'est d'abord se défaire des images et idées préconçues, se laisser surprendre, accueillir les émotions et observer la scène urbaine telle qu'elle se livre et s'expose. Attentif aux transformations du paysage citadin, aux attitudes corporelles des passants, aux modes vestimentaires des adolescents, aux flux et réseaux de circulation, à la signalétique ou aux formes esthétiques, il décrit avec un sens aigu du détail sensible, un lieu perpétuellement changeant. Un espace dans lequel la vie sociale apparaît également fluctuante, ou rien n'est permanent, ni univoque. La nature, qui est à l'état brut un péril menaçant, est apprivoisée et célébrée. L'hyperconsommation, bâtie dans une culture de la méditation, est aussi tempérée par une retenue venue du bouddhisme. Et tandis que le capitalisme affiche sa logique de la performance, les comportements individuels ont souvent quelque chose de flou, de rêveur, d'indécis. D'où cette impression de fluidité, de flottement décontracté. Mais n'y aurait-il pas un envers du décor ? La littérature, et plus encore le cinéma, donnent en effet une autre vision de la ville et de la société japonaises, plus âpre, plus sombre ou plus angoissée, entre l'éclat de la révolte et la hantise de la disparition. Confronter les deux, dans cet étonnant parcours, tout à la fois visuel, émotionnel et réflexif, c'est mettre le regard et la pensée à l'épreuve.

Tokyo, ville flottante - Scène urbaine, mises en scène

Si le caractère résolument universel de l'anthropologie doit être réaffirmé, il ne saurait prendre la forme d'un universalisme définitif, arrêté et imposé par l'Occident. Cet universel non comme état, mais comme devenir et comme éthique, n'est pas achevé. Il est en construction permanente. Il cherche davantage à rendre plutôt qu'à prendre. Il consiste à ressentir puis à élaborer ce qui surgit entre nous et les autres. François Laplantine interroge un certain nombre de perspectives théoriques : l'héritage du confucianisme et du taoïsme, la démarche de Claude Lévi-Strauss, les travaux de Michel Foucault. Il se déplace librement entre le Brésil, la Chine et le Japon, en étant à la fois attentif aux questions de traduction et aux phénomènes de migrations. Il nous propose un horizon de pensée permettant de mieux comprendre rapports, échanges et flux qui transforment les hommes.

Quand le moi devient autre. Connaître, échanger, transformer

L'intime est une expérience de familiarité avec une personne, un animal, un lieu qui progressivement se transforme en lien. Expérience fragile, le plus souvent soustraite au regard, et qui passe presque pour insignifiante face aux tumultes de la passion amoureuse, elle constitue pourtant une part essentielle de nos existences. Or elle peut se révéler déroutante, en venant brouiller les frontières de l'intérieur et de l'extérieur, du sujet et de l'objet, du visible et de l'invisible, du dicible et de l'inexprimable.
Si bien que l'intime semble échapper à toute entreprise de connaissance : comment dès lors penser l'intime ? Interrogeant avec acuité et délicatesse cette part équivoque de nous-mêmes et ses évolutions dans des sociétés aussi diverses que le Brésil, le Japon et la France, François Laplantine nous invite à explorer les linéaments multiples mais aussi les ressources de l'imaginaire tant politique qu'artistique de la vie intime.

Penser l'intime

L'intérêt accordé au corps depuis une vingtaine d'années est caractéristique de l'évolution de notre société. Mais l'épistémologie rationaliste qui est encore la nôtre, fondée sur une séparation entre l'intelligibilité et la sensibilité, ne permet pas vraiment de réintégrer le corps dans la culture. Le religieux est un domaine bien constitué. Mais sa réactivation et sa recomposition dans les sociétés de cette fin du XXe siècle exigent que nous sachions affiner nos instruments d'investigation, qui ne peuvent plus se limiter aux seules oppositions du savant et du populaire, du légitime et de l'illégitime. Le rapprochement de ces deux objets - le corps et le religieux - peut favoriser la constitution d'une anthropologie du corps et un renouvellement de l'anthropologie des religions. L'une des fonctions permanentes de toutes les pratiques religieuses est la protection du corps menacé (corps des individus et, par métaphore, "corps social"). Les religions sont des instruments d'intégration sociale et des moyens de différenciation culturelle permettant de poser à la fois la question de l'identité et du traitement social du corps.

Corps, religion, société

L'intérêt accordé au corps depuis une vingtaine d'années est caractéristique de l'évolution de notre société. Mais l'épistémologie rationaliste qui est encore la nôtre, fondée sur une séparation entre l'intelligibilité et la sensibilité, ne permet pas vraiment de réintégrer le corps dans la culture. Le religieux est un domaine bien constitué. Mais sa réactivation et sa recomposition dans les sociétés de cette fin du xxe siècle exigent que nous sachions affiner nos instruments d'investigation, qui ne peuvent plus se limiter aux seules oppositions du savant et du populaire, du légitime et de l'illégitime. Le rapprochement de ces deux objets - le corps et le religieux - peut favoriser la constitution d'une anthropologie du corps et un renouvellement de l'anthropologie des religions. L'une des fonctions permanentes de toutes les pratiques religieuses est la protection du corps menacé (corps des individus et, par métaphore, "corps social"). Les religions sont des instruments d'intégration sociale et des moyens de différenciation culturelle permettant de poser à la fois la question de l'identité et du traitement social du corps.

La Description Ethnographique

" Le messianisme, la possession et l'utopie sont les trois expressions de la révolte qui jaillissent chaque fois que les sociétés vivent des heures difficiles dans le fracas de leurs valeurs brisées, d'un monde qui perd son sens et d'un avenir auquel on ne croit plus. Dans ces moments d'effervescence sociale, l'imagination collective dilate à l'infini et fait appel à ce qu'il faut bien appeler le sacré. Ce livre analyse les liens de parenté, les antagonismes et les amalgames possibles de ces trois types de refus dont les thèmes ne font que se défaire, se recomposer pour s'enchevêtrer à nouveau, puis dégage une matrice fondamentale - celle de l'imagination sociale - dans laquelle le futur est en train d'émerger ".

Les trois voix de l'imaginaire

Tsunami, pandémie, attentat, guerre, menace nucléaire... Les catastrophes égrenées à longueur de journaux semblent s'emballer. L'oeil se rive, sidéré, sur les mêmes images répétées à l'envi ; les chaînes d'info en continu, comme les fils Twitter qui ressassent les dépêches AFP, en disent à la fois trop et pas assez. Comment appréhender et dire les catastrophes ? Que font-elles au langage ? C'est cette brèche entre les mots et les choses, propre à la violence subie de l'épreuve, intime autant que collective, que François Laplantine tâche ici de circonscrire. Si, selon la conclusion du Tractatus, "ce dont on ne peut parler, il faut le taire", Wittgenstein lui-même a fini par proposer de montrer, précisément, ce dont on ne peut parler. Dans cet essai, François Laplantine le prend au sérieux et explore, du butô à Beckett, des films sur la Shoah à Maguy Marin et Antonin Artaud, comment la création montre ce qui résiste à être dit. Les formes artistiques explorées font apparaître alors des voies permettant d'éviter les écueils du silence mais aussi du catastrophisme tapageur. Ce que peut le langage, mais aussi ce qui l'excède.

Je, Nous Et Les Autres

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