La terre du Coeur s’exprime selon les circonstances, L’Eveil n’est qu’apaisement. Les phénomènes et l’Absolu sont sans obstruction, Il y a simultanément production et non-production. Le thème du dressage d’un animal a servi à illustrer comment une personne en quête spirituelle doit d’y prendre pour dompter sa nature et parvenir à l’Eveil.

Le chemin de l'éveil

Le Chemin de l'Éveil illustré par le dressage du buffle dans le bouddhisme Chan, le dressage du cheval dans le taoïsme, le dressage de l'éléphant dans le bouddhisme tibétain. Un recueil commenté de textes d'éveil spirituel issus des traditions bouddhiques et taoïstes, où la trajectoire spirituelle est représentée par les étapes de dressage du buffle, du cheval et de l'éléphant. Les textes chinois, tibétains et japonais sont accompagnés de leurs traductions en français et de leurs illustrations traditionnelles. Découvrez les étapes de l'éveil à travers des textes chinois, tibétains et japonais accompagnés de leurs traductions françaises et de leurs illustrations traditionnelles. EXTRAITLes antécédents des différentes versions du dressage du buffle ne se réduisent pas à la seule littérature bouddhique antérieure. En effet, il faut remarquer que la dynastie des Song (960-1278), époque à laquelle apparaissent les premières versions illustrées, fut fertile en dessins et représentations graphiques. C'est de cette époque que datent les premières représentations connues de la « Carte de la Luo » (Luoshu), du « Dessin du fleuve » (Hetu), du « Diagramme du Taiji » (Taijitu) et du « système des cinq positions » (wuwei). Ainsi, les illustrations du dressage du buffle s'inscrivent parmi les représentations graphiques de différents systèmes philosophiques. S'il est difficile de préciser dans quel milieu sont apparues les représentations du Luoshu, du Hetu et du Taijitu, on sait que le système des cinq positions (wuwei) est né dans une école du bouddhisme chan, au IXe siècle, soit quelque temps avant les premières illustrations du dressage du buffle. Cela nous a incités à examiner de plus près les points communs entre ces deux systèmes de représentations. Le « système des cinq positions » prit naissance avec Dongshan Liangjie et fut développé par son disciple Caoshan Benji, ces deux maîtres chan étant les fondateurs d'une des cinq écoles principales du bouddhisme chan : la secte Cao Dong. Il eut pour titres : « système des cinq positions du droit et de l'oblique » (pianzheng wuwei) ou « système des cinq positions du prince et du ministre » (junchen wuwei). Les cinq positions sont : 1. Droit dans l'oblique (absolu dans les phénomènes). Le prince voit le ministre. 2. Oblique dans le droit (phénomènes dans l'absolu). Le ministre se tourne vers le prince. 3. Le droit en tant que tel. Le prince seul. 4. L'oblique seul. Le ministre seul. 5. Indifférenciation des deux, prince et ministre en union.À PROPOS DE L'AUTEURCatherine Despeux, sinologue bien connue et auteur de nombreux ouvrages portant notamment sur le taoïsme, est professeur émérite à l'Inalco et administratrice de l'Institut d'études bouddhiques.

Y aurait-il, en Chine, une idée de la personne qui ne permettrait pas d'isoler le "corps" ? Pourquoi donc a-t-on ce sentiment que l'on ne parle jamais vraiment du corps humain, qu'il apparaît plutôt comme le support d'entités plus vastes, qui le dépassent ? Comme si le corps ne pouvait être envisagé que d'un point de vue énergétique, son fonctionnement assurant la vie en exacte correspondance avec le monde extérieur. Comme s'il n'avait pas acquis un statut d'objet. Or, dans les différentes conceptions du corps en Chine présentées ici, issues pour la plupart de l'ethnographie ou de l'histoire, un point est apparu comme récurrent : ce va-et-vient entre les deux pôles de la représentation et du naturel, du symbolique et du réel, non pas l'un ou l'autre mais l'un et l'autre, indissociables en leur "battement" qui est celui même de la vie. C'est dans cette faille que nous avons voulu nous introduire pour traiter du corps, y cherchant la vie qu'elle recelait. Deux pratiques, mises en oeuvre chaque fois par deux personnes agissant en miroir (Taiji quan et acupuncture), tracent le fil directeur de l'ouvrage, ce "battement de la vie". Il se retrouve exploré à travers la relation au lignage et au traitement du corps des ancêtres. Le corps des femmes, quant à lui, apparaît comme traversé par les générations, vécu comme un support capable de porter le signe d'un temps, la marque d'un passage, l'assignation d'un destin. Le corps de certains héros (d'épopée ou de cinéma) met en scène le battement entre le corps naturel et sa représentation : à travers mutation, mutilation, et mutabilisme universel, tout peut se faire et se défaire à l'infini. Enfin, les enfants uniques, "petits empereurs" de la Chine actuelle, tout comme les taoïstes qui "nourrissent leur vie", donnent à voir la construction du sujet, corps et personne confondus, indissociables.

Le battement de la vie - Le corps naturel et ses représentations en Chine

A travers l'étude de cette carte taoïste du corps, le Xiuzhen tu (XIXe siècle), Catherine Despeux déchiffre la symbolique du corps telle qu'elle est donnée par certaines écoles du taoïsme associant pratiques d'alchimie intérieure et rituels extérieurs, afin que l'officiant ait une action simultanée sur son monde intérieur et le monde extérieur.

Le corps anatomique s'efface devant les représentations du corps symboliques et magiques. Petit monde en soi, celui-ci est décrit comme un univers, un pays intérieur, résidence de divinités diverses, domaine des paradis et des enfers, et un lieu de transmutation par des pratiques diverses pour accéder au réel (Xiazben).

Véritable grimoire, cette carte mêlant dessins et inscriptions, est comparée aux autres représentations du corps existant dans le taoïsme. Le décryptage de la terminologie alchimique présentant les principaux lieux du corps et les techniques alchimiques fait de multiples références à l'historique de cette terminologie.

Taoisme Et Corps Humain. Le Xiuzhen Tu

De nos jours, le Qigong s’est répandu au point de supplanter des techniques comme le yoga ou la sophrologie. Pourtant, rares sont les pratiquants qui en connaissent vraiment l’origine et sont conscients de la diversité des méthodes que recouvre cette pratique. L’ouvrage qui est ici traduit, La Moelle du phénix rouge, présente des procédés de Qigong traditionnel réunis à la fin du XVIe siècle par Zhou Lüjing. On ne peut trouver meilleur exemple de la richesse et de la diversité de cet Art ancestral, visant à harmoniser le corps, le souffle et l’esprit.

Le Qigong de Zhou Lüjing - La moelle du Phénix Rouge (Chiffeng Sui) XVIe siècle

Trois courts textes taoïstes, dont les deux derniers font partie de la liturgie du matin de la plus grande école du taoïsme, celle de la Perfection totale, sont des écrits anonymes attribués pour deux d'entre eux à l'ancêtre du taoïsme, Laozi, et pour le troisième à la plus haute divinité du panthéon taoïste, L'éminent Auguste de jade. Ils sont traduits pour la première fois du chinois en français.

Le livre de la contemplation intérieure - Et autres textes taoïstes

Prescriptions d'acuponcture valant mille onces d'or - Traité d'acuponcture de Sun Simiao du viie siècle

La maladie dans la Chine médiévale

En Chine aussi, la toux frappait, elle affectait les gens du peuple et les fonctionnaires du palais impérial.
Quelle conception de ce symptôme avaient les érudits de la médecine dans la Chine médiévale ? En quoi celle-ci participait d'un système de conceptions de la maladie ? Quelles réponses thérapeutiques étaient proposées ? Ce sont ces questions qui sont à l'origine de La Maladie dans la Chine médiévale, ouvrage élaboré par des historiens de la médecine en Asie, se proposant de rendre leur dimension historique aux pratiques et aux conceptions de la médecine chinoise traditionnelle.
Cette étude est fondée sur l'analyse de très nombreux textes formant le corpus classique de référence de toute la tradition médicale. Elle comprend la traduction de plus de cent trente formules de pharmacopée qui étaient préconisées contre la toux au VIIIe siècle. Celles-ci, souvent composées de plantes toxiques comme l'aconit ne sauraient être utilisées telles quelles à l'heure actuelle ; elles doivent servir de document à l'historien de la médecine et illustrer la cohésion qui existait à cette époque entre conception de la maladie, démarche diagnostique et procédé thérapeutique.

Le chemin de l'éveil

Résumé

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