Vacuites. sortir du nihilisme grace au bouddhisme ?

L'hermétisme

Est-ce au prix d'un malentendu que le bouddhisme est supposé avoir " rencontré " l'Occident ? A l'incompréhension qui fut d'abord celle des philosophes occidentaux a succédé un enthousiasme contagieux pour cette " philosophie ", pour cet art de vivre fondé sur des valeurs pacifistes et humanistes. Faisant fond sur la déchristianisation de l'Europe et sur le scepticisme religieux ambiant, ce néo-bouddhisme conciliant a-t-il encore quelque chose à voir avec la rigueur du renoncement prêché par le Bouddha Sâkyamuni au VIe siècle avant Jésus-Christ ? Nombre d'Occidentaux prêtent en effet aujourd'hui à cette " philosophie " toutes les vertus dont auraient démérité les grandes religions, et pensent même trouver dans l'enseignement du Bouddha une rationalité quasi scientifique et un athéisme purificateur capables de réconcilier les plus critiques d'entre eux envers le religieux avec une spiritualité sans Dieu. Or une confrontation plus serrée entre les enseignements bouddhiques et la tradition philosophique occidentale fait apparaître un paysage plus nuancé et des clivages plus accentués qu'il n'y paraît au premier abord. C'est à clarifier certains de ces malentendus que sont consacrés ces essais portant sur quelques questions à cet égard significatives : identité, karma, thérapeutique spirituelle, non-dualité, vacuité...

Bouddhisme et philosophie - En quête d'une sagesse commune

Cet ouvrage est une réédition numérique d'un livre paru au XXe siècle, désormais indisponible dans son format d'origine.

L'hermétisme

" La philosophie que je professe, la vie de méditation que j'ai menée me permettent de regarder la mort d'un autre oeil que ne le font la plupart des gens." Alexandra David-Neel

Voyager C'est Apprendre à Mourir - Les mille et une morts d'Alexandra David-Neel

Matière d'histoire de l'art, Françoise Bonardel n'en retient cependant que les éléments susceptible de justifier et nourrir son approche philosophique et littéraire de la vie et de l'?uvre du peintre-graveur. L'ordre chronologique, par exemple, n'est pas suivi (comme c'est le cas dans le livre d'Erwin Panofsky, La Vie et l'art d'Albrecht Dürer, Hazan). 
Le livre est plutôt construit selon une division spatiale qui correspond aux trois lieux de création principaux de Dürer : Anvers, Nuremberg et Venise. Le mot " triptyque " qui apparaît dans le titre fait référence, outre les trois villes citées, au triptyque des autoportraits peints, aux trois chefs-d'oeuvre (Meisterstiche) gravés : Le Chevalier, la Mort et le Diable, Saint Jérôme dans sa cellule et Melencolia I, ainsi qu'au projet avorté du triptyque peint d'une " Conversation sacrée ". 
Le précédent essai de l'auteur, Des héritiers sans passé, analysait les raisons de la crise de la culture européenne et la perte de la notion de " grande culture " ; ce Triptyque pour Albrecht Dürer vient témoigner, en quelque sorte " par l'exemple ", ce qui à la fois constitue l'incarnation d'un idéal culturel et préfigure, dès son époque et au sein de son ?uvre, les grandes divisions qui auront des répercussions jusqu'à l'époque contemporaine : Création vs Mélancolie, Ancien vs Moderne... 
C'est ainsi que la dernière partie est consacrée à des figures telles que Nietzsche, Wagner, Mann, Jünger, Freud... Grâce aux nombreuses reproductions et au style de l'essai qui évite les notes savantes et les longues digressions historiques, ce livre s'adresse à l'ensemble des lecteurs sensibles à l'art et à la création en général, tant le livre regorge d'idées lumineuses sur notre rapport à l'ancien et au nouveau et se présente, dans sa forme, comme une dédicace souvent émouvante à l'un des plus grands artistes de l'histoire.

Triptyque pour Albrecht Dürer

Héritée des Grecs, puis remise à l’ordre du jour par des philosophes contemporains comme Pierre Hadot (1922-2010) et Michel Foucault (1926-1984), l’idée que tout être humain ait à prendre soin de lui-même est devenue centrale aujourd’hui, en témoigne la pensée américaine du «care». Mais que signifie «prendre soin de soi-même» ? Retrouver le calme, se sentir en sécurité, redécouvrir son corps, développer sa créativité et pourquoi pas renouer avec le sacré ? Le but de l’ouvrage est de donner une assise philosophique, psychologique et spirituelle à ce besoin de «soin». Françoise Bonardel nous rappelle que ce soin à soi-même était déjà présent dans la philosophie antique et elle nous dresse le développement de la notion jusqu’à l’époque moderne. Elle se demande aussi si cet intérêt à soi ne cache pas finalement un égoïsme voire une forme de dandysme ; elle s’attache donc à nous montrer comment entretenir ce réel souci de soi dans le quotidien et notamment dans les périodes de crise. L’auteur ouvre enfin la question du soin de soi à la dimension religieuse et sacrée ; pour les mystiques cette expression de soin de soi-même revient à inscrire son devenir dans un processus de transformation et de maturation jusqu’à une ouverture vers la splendeur du Grand Soi. Ce livre nous présente pour la première fois en français une perspective complète et pratique sur le soin de soi-même.

Prendre soin de soi - Enjeux et critiques d'une nouvelle religion du bien-être

De nombreux ouvrages de vulgarisation ont ces dernières années rendu accessible au public occidental ce vaste et mystérieux continent de la spiritualité hindouiste et bouddhiste qu'est le tantrisme, bénéficiant aujourd'hui d'un intérêt assez comparable à celui porté dans les années 1970-1990 à l'alchimie. A défaut d'influence historiquement vérifiable de l'alchimie indienne sur l'alchimie occidentale, ou vice versa, on en vient à supposer qu'une représentation du monde unique et commune agit au coeur de la "transmutation" tantrique comme du Grand Oeuvre alchimique. L'Esprit sur quoi travaille l'alchimiste occidental est-il comparable au "corps yogique" sur qui opère l'adepte tantrique ? Dans quels milieux culturels et religieux l'alchimie occidentale et le tantrisme sont-ils l'un et l'autre apparus, et quels rapports ces deux Voies du Milieu ont-elles entretenus avec la religion alors en place ? C'est à toutes ces questions que Françoise Bonardel répond dans ce livre.

Vacuites. sortir du nihilisme grace au bouddhisme ?

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