Oeuvres

"Il ne s'agit pas ici de philosophie, mais de vie", précisait en 1948 l'écrivain Gustave Thibon — dont la rencontre avec la philosophe humaniste fut déterminante —, en présentant ce recueil de pensées tirées des manuscrits que Simone Weil lui avait confiés. Dès sa parution, cet ouvrage a eu un " effet " qui ne devait pas s'estomper. Pour ses lecteurs, il fait partie des rencontres primordiales : un de ces quelques livres qui ne vous abandonnent pas sur le chemin de la vie. Les textes " nus et simples " de Simone Weil traduisent une expérience intérieure d'une authenticité et d'une exigence peu communes.

La pesanteur et la grâce

La nouveauté même d'un semblable régime le rend difficile à analyser. Trotski persiste à dire qu'il s'agit d'une "dictature du prolétariat", d'un "Etat ouvrier" bien qu'à "déformations bureaucratiques", et que, concernant la nécessité, pour un tel régime, de s'étendre ou de périr, Lénine et lui ne se sont trompés que sur les délais. Mais quand une erreur de quantité atteint de telles proportions, il est permis de croire qu'il s'agit d'une erreur portant sur la qualité, autrement dit sur la nature même du régime dont on veut définir les conditions d'existence.

Conversation avec Trotski

Simone Weil (1909-1943) est une figure exceptionnelle de la pensée et du militantisme français au XXe siècle. Agrégée de philosophie, ouvrière en usine, résistante, elle participe aux combats politiques de l'entre-deux guerres et laisse une oeuvre qui témoigne de sa recherche intellectuelle et spirituelle. Dès 1932, elle se rend en Allemagne, comprend ce qu'est le nazisme et devine le péril qui s'annonce. Elle diagnostique le sentiment de désarroi qui s'empare de toute une génération. La guerre ne cessera pas d'être à l'horizon de sa pensée. Ces textes, écrits en 1938 et 1939, permettent d'éclairer notre époque.

Désarroi de notre temps - Et autres fragments sur la guerre

Existe-t-il une voie de salut en dehors des dogmes et des rituels de l'Église chrétienne ? La quête de la vérité est-elle compatible avec la religion chrétienne ? Telles sont les interrogations vitales qui habitent, en 1941, la femme de pensée et d'action que fût Simone Weil à propos de sa vocation chrétienne, et qui font obstacle à sa pleine adhésion à l'Église. Rédigée au coeur de la guerre, adressée au père dominicain Couturier, cette Lettre à un religieux expose les questionnements et les réserves qui accompagnent sa quête spirituelle, sa conversion au christianisme. Or son esprit radical, nourri de philosophie grecque, exige des réponses fermes, une clarté absolue sur les points de contradictions de fond et de forme du christianisme. Simone Weil entreprend ici l'examen de conscience de ses valeurs spirituelles.

Lettre à un religieux

Uno degli scritti più celebri di Simone Weil, pubblicato in origine come saggio in «La Table Ronde» n. 36 (dic. 1950).

La personne et le Sacré

Simone Weil, the renowned French philosopher and political activist, originally wrote this letter to a priest in the autumn of 1942 while waiting in New York to join the Free French movement. The most accessable discussion that exists of her complicated ideas on religion and her lifelong spiritual struggle, Letter to a Priest outlines thirty-five key questions about Catholicism, its dogma and institutions, all of which had preoccupied Weil for years. Each point reveals Weil's simultaneous feelings of attraction and repulsion toward the Church as she contemplated its presence in her own life. In her letter, Weil asks the priest to reply categorically to each point she raises and to indicate whether her opinions will allow her to be received into the Church. Written just a year before she died at the age of thirty-four, it is believed that Weil never received a reply to this letter.

Carta a um homem religioso

Texte intégral révisé suivi d'une biographie de Simone Weil. À Londres en 1943, alors qu'elle travaille au Commissariat à l'Intérieur de la France libre, Simone Weil rédige sur commande du général de Gaulle, un "Prélude à une déclaration des devoirs envers l'être humain", essai qui prendra le titre d'"Enracinement" lors de sa publication à titre posthume par Albert Camus en 1950. Composé en trois parties: "Les besoins de l'âme", "Le Déracinement" et "L'Enracinement", Simone Weil y poursuit le travail commencé dans ses "Réflexions sur les causes de la liberté et de l'oppression sociale", mais traite ici plus spécifiquement des devoirs envers l'être humain et non plus envers le groupe social des travailleurs opprimés. L'homme, affirme-elle, s'est "déraciné" des lois de la nature par sa conquête de la terre et par sa soumission à l'idée de progrès. Il lui faut maintenant poser des devoirs envers lui-même. Sur un autre plan de pensée, plus politique et concernant le déracinement du peuple français, son principal souci demeure le maintien de la souveraineté nationale au sein de l'Etat. Mais pour elle, la nation doit être un ensemble liant forces naturelles et forces spirituelles, entre autres par le travail. En réinscrivant l'homme dans une réalité non séparée de la volonté de Dieu, le travail signifie un consentement au monde et rend sa responsabilité à l'homme. Plus qu'un levier dans la vie sociale, il en devient le centre spirituel.

L'Enracinement - Prélude à une déclaration des devoirs envers l'être humain

Cette étude est extraite d'un travail de thèse, dirigé par Julia Kristeva à Paris VII, à l'UFR de Lettres Modernes dans le département Sciences des textes et documents, intitulé L'Expérience Mystique de Simone Weil, Un type nouveau de sainteté, thèse de doctorat soutenue publiquement le 9 avril 1993 par Alice Nicolle (docteur ès lettres). C'est un travail de reconstruction, avec les mots mêmes de Simone Weil, de son expérience des différentes étapes de la progression spirituelle. Rarement des sujets aussi délicats que le mal et la souffrance et surtout le malheur (un sujet quasiment tabou), n'ont jamais été abordés aussi clairement et profondément. Cette étude a été traduite en Anglais en 1992 par le révérend Père Dunstan Morrissey, mort le 25 février 2009 à l'âge de 85 ans, homme de haute spiritualité et de grande foi, un moine-ermite, un homme hors du commun qui a fondé une maison de solitude et de prière à Sonoma, en Californie, qu´il a appelé la Ferme du Ciel : Sky Farm.

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