Les traités monarchomaques - Confusion des temps, résistance armée et monarchie parfaite (1560-1600)

En 1573, le Dialogue auquel sont traitées plusieurs choses avenues aux Lutheriens et Huguenots raconte la Saint-Barthélemy, propose une méditation religieuse et une politique radicale. En 1574, le Réveille-matin ajoute un second dialogue et compile diverses sources pour repenser foi et politique après le massacre.

Le Reveille-matin des François

Depuis la thèse de droit de Madeleine Marabuto (1967), aucune étude générale n'a été consacrée aux Monarchomaques dans l'historiographie française. Cet ouvrage vient donc combler une lacune. Pierre-Alexis Mellet part de l'invention du terme de « monarchomaque » en 1600 par William Barclay. Mesurant son intention polémique, il dissocie le mot de son étymologie (tueur de roi, destructeur de la monarchie) pour lui conférer un sens précis : le monarchomaque est l'auteur calviniste qui, dans les guerres de religion, fait valoir le rejet de la tyrannie, l'obéissance conditionnelle, la double alliance - qui se distingue du contrat social -, la souveraineté du peuple - mais sans préfiguration des républiques modernes - et, surtout, la résistance armée légitime. Ce dernier critère est central, car il permet de redéfinir la guerre juste pour finalement justifier l'appel aux princes étrangers. , Une dizaine de textes, traités importants ou simples pamphlets, anonymes ou signés, latins ou français, correspondent à chacun de ces critères. Ils ont tous été publiés entre 1567-68 et 1579, puis souvent réédités et traduits jusqu'en 1600, dans un contexte de guerres et de tensions politiques et religieuses en Europe. Y figurent notamment la Question politique de Jean de Coras, la Franco-Gallia de François Hotman, le Droit des magistrats sur leurs sujets de Théodore de Bèze, les Vindiciae contra tyrannos de Junius Brutus et le Réveille-matin des François d'Eusèbe Cosmopolite. Est-ce à dire que ces auteurs sont des Monarchomaques ? Après une longue discussion des arguments qu'ils utilisent, de la circulation de leurs ouvrages en Europe, des sources bibliques et historiques qu'ils invoquent et de la comparaison avec leurs autres écrits, il s'avère préférable de parler de traités monarchomaques plutôt que d'auteurs monarchomaques.

Henri Hauser disait du massacre de la Saint-Barthélemy qu'il avait fait couler " à peine moins d'encre que de sang ". Dans la même veine, ce recueil détourne temporairement les yeux du sang pour les fixer sur l'encre, celle des guerres de Religion, délaissant l'évènement pour s'arrêter sur ses modes d'appropriation, de diffusion et de transformation par les " médias ". Car dans l'urgence de raconter l'histoire, on a peut-être laissé de côté l'essentiel : l'extraordinaire des guerres de Religion, ce n'est pas tant ce dont on a parlé que le fait qu'on en ait tant parlé. Tout ne complote-t-il pas, sous l'Ancien Régime, plus encore en temps de guerre civile, à étouffer l'évènement ? L'absence d'espace public structuré, les distances infinies, l'illettrisme, la censure, les rites ou encore la rapide polarisation des camps qui prive les adversaires d'un public capable de changer d'avis, contribuent à brouiller la transmission du récit. Comment expliquer alors l'infatigable soin porté à mettre en mots, en images, en scène ou en chansons les évènements dont les contemporains furent témoins ? Quelles formes ont été imaginées, aux quatre coins de l'Europe (de l'Angleterre à l'Italie, de l'Espagne à la Baltique), pour dire l'horreur vécue ou rapportée et au prix de quelles transformations ? A-t-on pris la plume au temps des troubles " comme on a pris la Bastille en 1789 ", pour diffuser au loin l'odeur du sang et le bruit des armes ? Et a-t-on écrit de la même manière et avec la même intensité dans la Rome pontificale, dans la Genève calviniste, dans la Saxe luthérienne ou dans l'Espagne catholique ?

Le bruit des armes - Mises en forme et désinformations en Europe pendant les guerres de Religion (1560-1610)

Monarchomaques: le mot plaît, la chose est méconnue. Ce terme polémique forgé en 1600 dénonce les auteurs qui se sont, ou se seraient, exprimés contre le roi de France. Mais la réalité est plus complexe, le terme désignant tout aussi bien les ouvrages politiques ayant justifié la résistance au tyran entre 1568 et 1600. Il ne s'applique donc pas tant aux hommes - Théodore de Bèze, François Hotman, Philippe Duplessis-Mornay -, qu'à leurs écrits. Lesquels ne sont pas restreints à des pamphlets protestants réagissant à la Saint-Barthélemy sur le ton de l'invective, mais constitués de véritables traités théoriques établis sur une réflexion historique. Enfin, ils ne se limitent pas au cadre strict des guerres de religion françaises, mais s'inspirent de plusieurs modèles institutionnels, passés ou contemporains, et s'inscrivent dans le contexte européen. Les communications réunies par Paul-Alexis Mellet discutent ces questions et offrent au lecteur un bilan de la recherche sur des auteurs ou des écrits encore mal connus. Sont successivement étudiés: les liens entre autorité spirituelle et autorité politique chez Machiavel, le devoir d'obéissance à Florence et à Magdebourg, l'horizon européen des Monarchomaques, en particulier Philippe Duplessis-Mornay aux Pays-Bas et Théodore de Bèze à Genève, enfin le débat sur la contractualisation de la loi et sur l'absolutisme naissant.

Et de sa bouche sortait un glaive - Les monarchomaques au XVIe siècle

Les Figures de David à la Renaissance

Un grand nombre de textes imprimés intitulés « remonstrances » paraissent en France pendant les conflits politiques et religieux de la fin du XVIe siècle. Mais que sont ces remontrances, dès lors que l'on sort de l'enceinte parlementaire ? En quoi se distinguent-elles des doléances, des requêtes, des harangues, des suppliques, des plaintes, etc. ? Sont-elles caractéristiques d'un seul camp confessionnel ? En cherchant à distinguer ce genre hybride, entre écriture et oralité, cette étude montre que les remontrances révèlent une face cachée de cette période de troubles. En effet, loin de la violence souvent mise en valeur, elles soulignent au contraire l'importance des discours de paix et de justice en temps de guerre, mais aussi la permanence des négociations discrètes en vue de la réforme de l'Église et de l'État. Elles font finalement apparaître une autre chronologie de ce que l'historiographie a retenu sous le terme de « guerres de religion ».

Les remontrances, discours de paix et de justice en temps de guerre - Une autre histoire des guerres de religion (France, v. 1557-v. 1603)

La figure de David, prophète et roi, pécheur et pénitent, aède et psalmiste, est une figure complexe et même ambiguë, particulièrement emblématique des tensions et des croisements fertiles entre les champs du profane et du sacré, du politique et du religieux. Les lettres et les arts de la Renaissance donnent ainsi à voir et à entendre l'audace pugnace et soumise du berger devenu champion de son peuple et du mercenaire ayant reçu l'onction divine, l'inconvenance révérencieuse du roi dansant devant l'arche d'alliance et la faiblesse adultère et meurtrière dans laquelle le jette l'oubli de ses devoirs civils et religieux. Et, dans les poèmes, les tragédies et les romans, les gravures et les peintures, les pièces de musique, une foule de figures qui lui disputent souvent le premier plan, de Saül à Bethsabée en passant par Jonathan. Ces représentations littéraires et artistiques font écho à la pensée politico-théologique qui se forge dans le contexte européen de l'affirmation des Etats régionaux et nationaux, des guerres d'Italie qui voient s'affronter les nouvelles grandes puissances et des guerres de Religion qui opposent souverains et peuples catholiques et protestants. Cette pensée, multiple dans ses développements, à la fois dissèque la singularité exemplaire du parcours politique et du cheminement spirituel de David et cherche le sens de sa destinée, au-delà de la galerie médiévale des preux, dans la lignée des juges et rois fondateurs de la monarchie d'Israël.

Les traités monarchomaques - Confusion des temps, résistance armée et monarchie parfaite (1560-1600)

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