Texte intégral révisé suivi d'une biographie de Henri Bergson. Dans cet essai, Bergson propose de comprendre mais aussi de pratiquer la métaphysique. Le philosophe y définit l'intuition comme une sympathie intellectuelle par laquelle il est possible de s'introduire à l'intérieur d'un objet, afin de coïncider avec ce que celui-ci a d'unique et d'inexprimable. Il expose comment seule l'intuition, donnée immédiate de la réalité, permet de réaliser une métaphysique car elle est seule capable de saisir l'absolu et la réalité en soi par-delà toute connaissance conceptuelle symbolique et relative. La durée, notion indissoluble de la vie de la conscience dans laquelle se fondent le présent et le passé, est par exemple un objet uniquement préhensible par l'intuition métaphysique. Cette critique de l'intellectualisme par l'auteur du "Rire" condamne aussi bien l'empirisme et le rationalisme que les théories psychologiques. Pour acquérir l'intuition métaphysique, et donc s'approcher de l'absolu, il est indispensable selon lui d'inverser le sens de la pensée.

Introduction à la métaphysique

« Mais pourquoi Bergson propose-t-il une introduction à la métaphysique, et non pas à sa métaphysique ? La question ne porte évidemment pas sur la forme du titre, qui ne pouvait être différente Bergson introduisant à sa métaphysique n'aurait de toutes façons pas pu donner un autre intitulé. Le problème est que, dans son contenu même, ce texte n'entend pas introduire à certains concepts essentiels de la philosophie bergsonienne, mais prétend d'emblée parler pour tous les philosophes et métaphysiciens : on s'aperçoit que les philosophes s'accordent... . C'est là en réalité le nerf de l'argumentation de Bergson : décrire la division de la philosophie en systèmes différents, s'opposant sur le choix des concepts généraux symbolisant un point de vue sur le réel et affirmer clairement son intention de refonder la métaphysique : ou la métaphysique n'est que ce jeu d'idées, ou bien, si c'est une occupation sérieuse de l'esprit, il faut qu'elle transcende les concepts pour arriver à l'intuition . Cette thèse est reprise et amplifiée dans le cours du développement une fois qu'a été découverte et démontrée l'unicité et la solidité de l'intuition philosophique, au-delà de toutes les divisions d'école et de la distinction des concepts qui auront été, à tort, privilégiés : "Enfin la philosophie ainsi définie ne consiste pas à choisir entre des concepts et à prendre parti pour une école, mais à aller chercher une intuition unique d'où l'on redescend aussi bien aux divers concepts, parce qu'on s'est placé au-dessus des divisions d 'écoles".» (F. Fruteau de Laclos, extrait de l'Introduction).

Publié en 1896, Matière et mémoire est le livre qui imposa Bergson comme un philosophe de premier plan. Il y aborde une question philosophique essentielle, celle des relations du corps et de l'esprit.
Par le choix de sa méthode, il fait dialoguer d'une manière singulière la métaphysique et la psychologie, l'analyse des concepts et les apports de la science, alors en plein renouvellement. Pour lui, pas de connaissance de l'esprit sans connaissance de la mémoire et de ses défaillances, que psychologues et neurologues ont commencé à appréhender ; pas de connaissance du corps sans une interrogation sur la matière, qui doit rencontrer celle des physiciens.
Si Bergson, en soutenant que la vie mentale ne se réduit pas à la vie cérébrale, s'inscrit dans le débat intellectuel de son temps, la portée générale de l'ouvrage invite à réexaminer des questions qui, plus d'un siècle plus tard, sont toujours les nôtres.

Illustration de couverture : Virginie Berthemet © Flammarion

Matière et mémoire

Pourquoi rions-nous de voir quelqu'un trébucher ? Pour quelles raisons Molière continue-t-il de nous amuser ? Comment expliquer qu'un jeu de mots ou un trait d'esprit prêtent à sourire ? Dans Le Rire, qu'il publie en 1900, Bergson apporte à ces questions des réponses décisives. S'appuyant sur des exemples quotidiens et de nombreuses références littéraires, il décrypte les formes du comique pour y déceler un ressort commun : l'"interférence de deux séries", c'est-à-dire la présence simultanée de deux éléments distincts ou incompatibles. Au passage, il ne manque pas d'analyser le rôle social ambivalent d'un réflexe qui tout à la fois manifeste l'élan vital et brime les comportements hors normes. Si cette oeuvre, qui doit beaucoup à une tradition classique, méconnaît les manifestations transgressives, sombres, ludiques ou absurdes, du rire, elle n'en demeure pas moins capitale pour qui veut comprendre le "propre de l'homme".

Le Rire : Essai sur la signification du comique

Quelques mots sur l'origine de ce travail en feront comprendre l'intention. Nous l'avions entrepris exclusivement pour nous. Nous voulions savoir dans quelle mesure notre conception de la duree etait compatible avec les vues d'Einstein sur le temps. Notre admiration pour ce physicien, la conviction qu'il ne nous apportait pas seulement une nouvelle physique mais aussi certaines manieres nouvelles de penser, l'idee que science et philosophie sont des disciplines differentes mais faites pour se completer, tout cela nous inspirait le desir et nous imposait meme le devoir de proceder a une confrontation. Mais notre recherche nous parut bientot offrir un interet plus general. Notre conception de la duree traduisait en effet une experience directe et immediate. Sans entrainer comme consequence necessaire l'hypothese d'un Temps universel, elle s'harmonisait avec cette croyance tres naturellement. C'etaient donc un peu les idees de tout le monde que nous allions confronter avec la theorie d'Einstein. Et le cote par ou cette theorie semble froisser l'opinion commune passait alors au premier plan: nous aurions a nous appesantir sur les paradoxes de la theorie de la Relativite, sur les Temps multiples qui coulent plus ou moins vite, sur les simultaneites qui deviennent des successions et les successions des simultaneites quand on change de point de vue...

Durée et simultanéité: à propos de la théorie d'Einstein

Publié en 1934, La Pensée et le Mouvant est la dernière ouvre de Bergson. Réunissant des articles et des conférences qu'il donna de 1903 à 1923, ce recueil est l'occasion pour l'auteur de L'Évolution créatrice de redéfinir sa démarche : la réalité, pour être pensée, doit être saisie dans la durée. Mais cette nouvelle manière de philosopher ne saurait s'élaborer à l'écart du discours scientifique. Science et philosophie sont appelées à collaborer. Ensemble, elles façonnent une vision neuve de l'univers, dans laquelle le vécu n'est pas isolé de notre corps, des autres espèces vivantes et de la matière physique.

C'est pourquoi Bergson entend lutter contre l'imprécision de certains discours philosophiques, souvent à l'origine d'idées générales, interchangeables ou même fausses. Sa philosophie ? Une recherche guidée par une pensée intuitive. Quelle en est la méthode ? Quelles réponses apporte-t-elle ?

Autant de points qui permettent de découvrir ou de redécouvrir l'originalité de la pensée de Bergson.

La Pensée et le Mouvant

Tiré d’un travail de thèse, cet essai constitue une première étape décisive dans la pensée de Bergson consacré au temps subjectif et à la mémoire. Il prépare de plusieurs façons les essais ultérieurs. C’est même chronologiquement et logiquement rien moins que la pierre angulaire de sa philosophie que cet essai présente.Extrait:“ Nous nous exprimons nécessairement par des mots, et nous pensons le plus souvent dans l’espace. En d’autres termes, le langage exige que nous établissions entre nos idées les mêmes distinctions nettes et précises, la même discontinuité qu’entre les objets matériels. Cette assimilation est utile dans la vie pratique, et nécessaire dans la plupart des sciences. Mais on pourrait se demander si les difficultés insurmontables que certains problèmes philoso¬phiques soulèvent ne viendraient pas de ce qu’on s’obstine à juxtaposer dans l’espace les phénomènes qui n’occupent point d’espace, et si, en faisant abstraction des grossières images autour desquelles le combat se livre, on n’y mettrait pas parfois un terme. Quand une traduction illégitime de l’inétendu en étendu, de la qualité en quantité, a installé la contradiction au cœur même de la question posée est-il étonnant que la contradiction se retrouve dans les solutions qu’on en donne? Nous avons choisi, parmi les problèmes, celui qui est commun à la métaphysique et à la psychologie, le problème de la liberté. Nous essayons d’établir que toute discussion entre les déterministes et leurs adversaires implique une confusion préalable de la durée avec l’étendue, de la succession avec la simultanéité, de la qualité avec la quantité : une fois cette confusion dissipée, on verrait peut-être s’évanouir les objections élevées contre la liberté, les définitions qu’on en donne, et, en un certain sens, le problème de la liberté lui-même. Cette démonstration fait l’objet de la troisième partie de notre travail : les deux premiers chapitres, où l’on étudie les notions d’intensité et de durée, ont été écrits pour servir d’introduction au troisième.”

Essai sur les données immédiates de la conscience

Le 30 juillet 1895, Bergson prononce en Sorbonne un discours destiné aux lauréats du Concours général devant Raymond Poincaré, alors ministre de l’Instruction publique. Bergson est à cette date le philosophe le plus révéré en France et à l’étranger et achève Matière et Mémoire, son deuxième opus majeur après l'Essai sur les Données immédiates de la Conscience (1889). Son discours porte sur « le bon sens » ; dans une langue claire et dégagée de tout jargon, il propose une réflexion sur l’éducation, thématique qui irrigue toute son œuvre. Bergson reconstruit cette notion, le « bon sens » serait la faculté d’orientation à l’œuvre dans la pratique humaine quotidienne. Bien plus encore qu’une synthèse de la pensée et de l’action, il est une sorte de « puissance », qui précède toute pensée et toute action. Toute éducation a pour finalité d’intensifier au maximum cette puissance, de sorte que l’individu puisse être un créateur de et dans son existence, et qu’il échappe à la mécanique des habitudes qui anéantissent en le figeant l’esprit humain. L’instruction, c’est l’apprentissage de la liberté, de l’émancipation de toutes les conventions qui séparent les individus d’eux-mêmes et des autres. C’est paradoxalement chez les Anciens qu’on trouve les moyens d’une telle émancipation et les ressources nécessaires pour que rayonne cet élan vital qui est création de soi par soi. Ces textes méconnus, y compris des lecteurs de Bergson, sont une excellente porte d’entrée dans le bergsonisme, philosophie de l’élan vital.Edition établie par Cyril Morana.

Introduction à la métaphysique

Résumé

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