Comprendre Foucault

De quelles vérités notre époque peut-elle se prévaloir, elle qui semble ne devoir vivre qu'enivrée par la perte de son sens, abandonnée à l'envoûtement d'orchidées des plus noires ? Comment le chaos ambiant peut-il se laisser traverser tout en nous préservant du scepticisme et du dégoût d'un siècle dont la finalité se trouve noyée sous le gel de la seule économie ? De quel enfer l'âme de ce monde peut-elle attendre grâce et volupté ? L'histoire peut-elle se laisser transir encore par la figure d'un événement ? Ou comment le contemporain s'arrache au désespoir de la modernité en appelant la philosophie à frayer des concepts sans disposer d'aucun chemin assuré !

Figures des temps contemporains

Derrida est un philosophe exemplaire du XXe siècle. Il connaît remarquablement tout ce qui s'est écrit en philosophie depuis Platon. Il partage avec Descartes le geste de rompre, de déconstruire, de déterminer de nouvelles références pour s'orienter, aujourd'hui, après le siècle des Grandes Guerres, des grandes crises, siècle en lequel l'homme se voit capable de tout détruire, de porter l'évolution vers sa propre fin. L'idée de finitude veut dire non seulement la limite de notre pouvoir de connaître mais encore celle des illusions de la modernité. Pour la première fois sans doute, au nom de la grandeur de l'humanité, de sa puissance, de sa morale et des progrès dont l'homme s'est voulu le maître, un monde est menacé de finir. Mais Derrida n'en reste pas à un constat de fin des temps. Sa déconstruction de la tradition se fixe pour but de délivrer un autre sens que celui de la raison si autoritaire et autocratique. Un sens qui ouvre des perspectives du côté de l'art, de la technique, des folies littéraires autant que de la vie animale dont le regard touche un réel très différent. L'univers des signes n'est pas le propre de l'homme et se trouve tracé déjà par des choses qui ne dépendent pas de nous, de notre interprétation, des ressources de notre domination intellectuelle. C'est cette approche des signes libérés de l'autorité de la conscience que ce livre veut reprendre avec Derrida pour reconduire à un réel autrement sensible. Réalité qui ne se laissera plus absorber par la finitude, par les fins de l'homme qui avaient bouché l'horizon en enfermant toute vie dans les ressources du "moi" le plus haïssable.

Leçons sur Derrida - Déconstruire la finitude

Jorge Luis Borges (1899-1986) a traversé le vingtième siècle à la manière de ses personnages, laissant toujours imprécise la limite entre fiction et réalité.
Sa biographie recoupe celle des Pierre Ménard, Evaristo Carriego, ou Herbert Quain qui peuplent ses ouvrages comme autant de miroirs multipliés. Aussi lire la vie de Borges, c'est reparcourir avec lui les labyrinthes d'un monde dont, tel un " dieu bibliothécaire ", il a dessiné les contours, déployé le désert, engendré par jets d'encre les populations, construites les villes, où chaque individu est comme l'hologramme d'une pensée, né des visons d'un homme aveugle.
Cet autre monde, décrit avec la précisions d'un entomologiste et le détachement d'un mystique, s'offre à nous comme une éternité miniature peuplée de vies imaginaires, à l'exemple de celle que Jean-Clet martin consacre à Borges, pour le vingtième anniversaire de sa disparition.

Borges ; une biographie de l'éternité

Comme pour un roman de Bradbury, Fahrenheit 451, on peut supposer que le livre de papier s'autodétruise à une certaine température. De la même manière, la déconstruction telle que Derrida pouvait la concevoir, de nombreux détracteurs souhaiteraient qu'elle se déconstruise d'elle-même, par inanité. Et il en irait ainsi de Deleuze ou Foucault. Leurs oeuvres conduiraient au pur relativisme, à l'ère de la post-vérité qui ferait de toute proposition une valeur modifiable, sans discernement ni authenticité. Mais force nous incombe de reconnaître que les brûlots ne disparaissent pas d'eux-mêmes et que rares sont ceux qui ont exercé un regard véritablement critique sur une époque dont il est difficile de concevoir qu'une relève ait eu lieu, à considérer les propositions intellectuelles d'aujourd'hui. Voici donc que les tenants de la French Theory endossent le concept de postmodernité comme chef d'accusation, un sobriquet qui les caractérise. Il nous incombe de reprendre cette charge virulente pour en signaler les malentendus à travers une conception élargie du dépassement de la modernité tout au long d'une oeuvre singulière.
Jean-Philippe Cazier interroge ici le parcours de Jean-Clet Martin pour clarifier sa position de penseur « postmoderne » et suivre son parcours depuis Deleuze. Se révèle ainsi l'itinéraire d'une philosophie de la différence et d'une forme de néocriticisme à reconsidérer sous un jour plus éclairant.

Faut-il brûler les postmodernes ?

Ce livre, à déguster, réalise un parcours amoureux où chaque mot, au lieu d’expliquer l’érotisme trouvera à le faire exister, sentir, vibrer. Il ne s’agit pas de le comprendre mais d’en jouir, d’entrer dans le labyrinthe de l’érotisme composé d’ivresse et de séduction, de charme et de grâce. Chaque mot est lui-même un tremblement, un craquement d’âme, une caresse ou un apprentissage des pratiques du plaisir. C’est d’Aphrodite dont il fera l’éloge plutôt que de nos Viagras les plus aseptisés.

100 mots pour jouir de l'érotisme

Ridley Scott interroge la nature humaine par tous les moyens du cinéma, se livrant aux images choquantes autant que monstrueuses. Il renoue avec des questions philosophiques relatives à l'animal, l'automate, la machine.Tous ses films insistent sur cette faculté héroïque d'aller au-delà de son essence. Au point de se laisser porter par un désir d'éternité qui trouve sans doute dans l'intelligence artificielle des ressources capables de nous transformer.
Ce "transformisme", dans Blade Runner comme dans Alien Covenant, confronte l'homme au "Créateur" qu'il est devenu, concurrencé par d'étranges robots, des Cyborgs capables de remplacer, de le relever en direction d'un posthumanisme ou d'un transhumanisme dont l'oeuvre de Ridley Scott montre les risques.

Ridley Scott ; philosophie du monstrueux

L'ambition de ce livre est de proposer une lecture à la fois originale et complète du travail de Giraud/Moebius, à travers ses deux séries majeures. Créé en collaboration avec Jean-Michel Charlier, Blueberry a profondément renouvelé l'imaginaire du western, tandis que L'Incal, avec Jodorowsky au scénario, a révolutionné le genre de la science-fiction. Qu'ils soient signés Jean Giraud ou Moebius, les albums répondent à des interrogations communes, tant sur les aspects visuels et narratifs de la bande dessinée que sur les questions humaines, politiques et métaphysiques. L'approche de Jean-Clet Martin fait ressortir le talent incomparable de Giraud dessinateur, bâtisseur de mondes, romancier en images, critique social et penseur de la condition humaine. Elle souligne également la richesse des influences de l'artiste, de l'école franco-belge (Hergé, Jacobs, Jijé) aux comics américains. L'ouvrage met encore en lumière sa contribution de créateur multimédia à l'ambiance particulière des films Alien et Blade Runner...

De Blueberry à L'Incal - Lire Giraud/Moebius

L'une des meilleures introduction à la pensée de Gilles Deleuze, qui est une philosophie de la vie, du concret. Elle embrasse et donne sens à un monde contemporain fragmenté, éclaté, chaotique, tout en variations, avec des bouleversements, des révolutions qui ne sont pas seulement le fait de l'économie ou de la politique. S'y décide une réforme de nos sensations, de nos pensées, redevables aux créateurs d'images et de concepts dont le cinéma et la philosophie ne manquent pas d'exemples.

Comprendre Foucault

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