La république ; livres 6 et 7

Les Lois sont sans doute le dernier des dialogues écrits par Platon. Dans les douze livres de cette somme législative d'une extraordinaire ambition, le philosophe se prononce sur un nombre exorbitant d'aspects de la vie humaine et civique, produit une véritable histoire politique de l'humanité, et rappelle, avec une clarté qui n'a guère d'équivalent dans les autres dialogues, les principes généraux de sa
« physique » et de sa cosmologie : le bonheur du citoyen dépend de l'excellence de la cité, laquelle doit prendre modèle sur l'ordre du monde.
Les Lois soumettent le devenir de la cité - ses ressources, les conflits qui la menacent et les remèdes qu'on peut y apporter, l'éducation de l'ensemble des citoyens, leurs comportements, jusqu'aux plus intimes, les coutumes et croyances traditionnelles - à des principes communs et intangibles. Ce code de lois écrites passe au crible d'un examen rationnel les conditions d'existence de la cité excellente : de la loi sur la date de la cueillette des fruits jusqu'à celle qui condamne l'athéisme, en passant par les recommandations relatives aux moeurs sexuelles, rien n'échappe à l'autorité du législateur.
Le premier ouvrage de philosophie politique et de philosophie du droit est également l'un des chefs-d'oeuvre de Platon.

Les Lois, Livres VII à XII

Platon avait 20 ans lorsqu'il fit la rencontre de Socrate : sa vie autant que la philosophie, en furent bouleversées. Fils de bonne famille, fin rhéteur et bon gymnase, Platon était tout destiné à la politique qu'il abandonna pour suivre son maître : la cité avait perdu un dirigeant et gagné un philosophe. La tentation politique est d'ailleurs loin d'être absente des préoccupations de Platon, comme en témoigne, outre La République, ses voyages auprès du tyran de Sicile, Denys de Syracuse. A la mort de Socrate, le philosophe devient écrivain : à partir de cette époque Platon se met à écrire, d'abord pour mettre en scène les paroles de son mentor. Dans ces premiers écrits, Socrate est tour à tour confronté au sophiste Hippias, auquel il apprend que la plus précieuse des connaissances est de ne rien savoir, au bel Alcibiade à qui est commenté le fameux « connais-toi toi-même » inscrit sur le fronton du temple de Delphes, au prêtre Euthyphron, et surtout, dans l'Apologie de Socrate, à Mélitos et Anytos, les accusateurs qui le firent condamner. Ces dialogues de jeunesse évoquent avec vivacité et nostalgie le maître tant admiré et qui vient de disparaître. Ce volume, qui regroupe, Hippias Mineur, Alcibiade, Euthyphron, l'Apologie de Socrate, Criton et Euthyphron ouvre notre édition des Oeuvres Complètes de Platon. En guise d'introduction, il contient une riche biographie de Platon, accompagnée d'une d'une histoire de la tradition manuscrite ainsi que d'un classement des dialogues. Chaque texte est précédé d'une notice qui lui est propre. Celle-ci présente le contexte philosophique, historique et politique, tandis que les personnages, fictifs ou réels, font l'objet d'une attention particulière, à commencer par Socrate dont la vie est relatée dans la notice de l'Apologie. Outre ces éclaircissements, de judicieuses pistes de réflexion sont proposées, tant littéraires que philosophiques. L'ouvrage est enfin enrichi de notes qui accompagnent la lecture. Texte établi et traduit par Maurice Croiset.

Introduction, hippias mineur, alcibiade, apologie de Socrate, euthyphron, criton

Le Sophiste

Platon (traduction Victor Cousin)
Cet ouvrage a fait l'objet d'un véritable travail en vue d'une édition numérique. Un travail typographique le rend facile et agréable à lire.
Le Sophiste est un dialogue de Platon traitant de la nature du sophiste, et de celle de l'être. Ecrit aux environs de 360 avant J.-C., il est la suite du Théétète, dont il prolonge la discussion. Théodore et Socrate s'étaient donné rendez-vous la veille pour continuer la discussion avec Théétète, accompagné d'un étranger qui vient d'Élée. Socrate et Théodore écoutent dialoguer l'étranger qui interroge et Théétète qui répond. Comme dans les derniers écrits de Platon, Socrate n'intervient pas, car le sophiste critique la position traditionnelle que Platon donne à Socrate : la Théorie des Idées, ici désignée sous la théorie des formes (« les amis des formes »). Le Sophiste fait partie de la série chronologique Parménide, Théétète, le Sophiste, le Politique. Platon y critique et assouplit son ontologie primitive des Idées pour lui substituer une théorie de la participation à l'Idée, au divin. Voir aussi le Cratyle et le Philèbe.
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Le Sophiste

Imagine des hommes dans une demeure souterraine en forme de caverne possédant une entrée ouverte à la lumière, qui s'étend sur toute la longueur. Imagine aussi que ces hommes sont là depuis l'enfance, les jambes et le cou enchaînés, de sorte qu'ils restent toujours à la même place... leurs chaînes les empêchant de tourner la tête . La célèbre allégorie de la caverne, qui figure dans le livre VII de la République de Platon, est une parabole qui évoque la condition des hommes préalablement à toute éducation philosophique.Platon nous invite à rejoindre les amoureux de la lumière, c'est-à-dire de la vérité, en d'autres termes tous les hommes qui ont voulu courir le risque de la liberté.Le dossier - L'architecture de l'oeuvre - L'auteur et le contexte - Thèmes et problématiques de l'oeuvre - Glossaire

La République

Qu'est-ce qu'une cité idéale ? Est-il possible de la construire ? Comment faire ? Ces questions se posent évidemment de nos jours, en Afrique comme ailleurs dans le monde. La République de Platon, auteur grec de l'Antiquité, est un texte fondateur de la philosophie et de la politique. Dans ce livre, le célèbre "mythe de la caverne" est exposé par Socrate et définit le philosophe : quand des hommes captifs dans une caverne, enchaînés dos à la sortie, ne voient du monde extérieur que les ombres mouvantes projetées par un feu sur la paroi en face d'eux, le philosophe est celui qui brise ses chaînes et tourne la tête ; il regarde ce qui se cache derrière et sort de la caverne. Le philosophe s'expose au monde extérieur, s'arrache aux images, accède au monde réel. A travers Socrate et ses dialogues philosophiques, Platon invite à réfléchir sur la justice et sur les régimes politiques. Il décrit ainsi cinq régimes politiques : l'aristocratie, le gouvernement des meilleurs ; la timocratie, un régime fondé sur l'honneur ; l'oligarchie, un régime fondé sur les richesses ; la démocratie, un régime fondé sur l'égalité ; et la tyrannie, régime fondé sur le désir qui abolit les lois et marque la fin de la politique.

«Comment devenir vertueux?» Cette question, posée à Socrate par Ménon, jeune noble thessalien en visite à Athènes, se révèle ambiguë. Car la vertu, est-ce l'excellence du citoyen et le talent de l'homme politique? Ou bien est-ce la vertu telle que l'entend Socrate, subordonnée au bien et soumise au plus strict exercice de la justice? Mais les essais infructueux d'une définition de la vertu cèdent bientôt la place à une question plus générale:«Comment est-il possible de chercher et d'apprendre?» Les réponses que Platon nous donne dans le Ménon seront reprises deux mille ans plus tard par Descartes et par Leibniz:«La vérité de ce que nous devrons jamais découvrir et connaître nous appartient depuis toujours.» C'est dans ce dialogue que, pour la première fois, l'idée d'une connaissance prénatale qui appartienne à l'âme indépendamment de tout apprentissage est exposée de façon systématique et argumentée. Dernière défense de Socrate que Platon ait écrite, le Ménon fait voir clairement ce qu'est le travail de la pensée, l'approche d'une vérité dont la présence est connue avec conviction, mais dont la forme est encore ignorée.

Ménon

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Phèdre ou de la Beauté - suivi d'annexes

Il me semble que quelqu'un qui lit Le Banquet pour la première fois, s'il n'est pas obnubilé par le fait que c'est un texte d'une tradition respectée, ne peut pas manquer d'éprouver le sentiment qu'expriment à peu près ces mots - être soufflé. Je dirai plus - s'il a un peu d'imagination historique, il doit se demander comment une pareille chose a pu être conservée à travers ce que j'appellerai volontiers les générations de moines et de grimauds, tous gens dont il ne me semble pas qu'ils étaient par destination faits pour nous transmettre un texte dont il ne peut manquer de nous frapper que par une de ses parties au moins, par sa fin, il se rattache plutôt, pourquoi ne pas le dire, à ce que l'on appelle de nos jours une littérature spéciale, celle qui peut tomber sous le coup des perquisitions de la police.
Jacques Lacan.
Le Banquet est l'un des textes les plus célèbres de Platon, dont l'influence s'exercera durablement sur la réflexion occidentale. Rédigé aux alentours de 380 av. J.-C., il met en scène plusieurs interlocuteurs. Sujet du débat : l'amour. Thèses et conceptions s'affrontent, jusqu'à finalement délimiter l'espace même à partir duquel la chose amoureuse sera désormais pensée. Une fois de plus, Platon se révèle aux sources de nos manières de voir et de concevoir le monde. Lire Le Banquet pour s'initier à ce qu'aimer veut dire.
Traduction de Philippe Jaccottet.
Introduction de Monique Trédé.

La république ; livres 6 et 7

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