Adorno's literary and philosophical masterpiece, built from aphorisms and reflections.A reflection on everyday existence in the 'sphere of consumption of late Capitalism', this work is Adorno's literary and philosophical masterpiece. Built from aphorisms and reflections, he shifts in register from personal experience to the most general theoretical problems.

Minima Moralia : Réflexions sur la vie mutilée

Né en 1903 à Frankfort, Theodor W. Adorno a fait des études de philosophie, de sociologie et de sciences politiques aux universités de Francfort et de Vienne. En composition musicale, il a été l'élève d'Alban Berg. Obligé de quitter l'Allemagne en 1933, il a vécu successivement à Paris, à Oxford, à New York et à Los Angeles. Il a dirigé le service de recherches radiophoniques de l'Université de Princeton. Il revient en 1950 à Francfort, où il occupe deux chaires de philosophie et de sociologie. Il est également l'un des directeurs de l'Institut de recherches sociales de Francfort. Auteur de nombreux ouvrages, on peut dire qu'il a exercé une grande influence sur les jeunes compositeurs de l'après-guerre, aussi bien aux États-Unis qu'en Europe.Dépassant les points de vue de Nietzsche, qui a consacré de nombreuses pages à l'étude comparée des drames wagnériens et des chefs-d'œuvre classiques, à l'analyse de la composition dans Carmen et Tristan, Theodor W. Adorno entreprend une révision radicale du «cas» Wagner, en utilisant les disciplines les plus variées : la théorie et l'analyse musicales, l'esthétique générale, la philosophie, la sociologie et la psychologie. Ce livre s'adresse donc aussi bien au musicien professionnel qu'au sociologue, au philosophe et à tous les amateurs d'art.

Essai sur Wagner

Les trois essais qui composent ce recueil, L'actualité de la philosophie, L'idée d'histoire de la nature et les Thèses sur le langage du philosophe, datent du début des années trente. Contemporains du premier grand livre d'Adorno, la thèse sur Kierkegaard, ils constituent le point de départ de toute cette philosophie. Témoignage essentiel sur la situation de la philosophie en Allemagne à la veille du nazisme, ces textes montrent Adorno aux prises avec Husserl, Heidegger, Lukács et Benjamin, à un moment crucial où la philosophie, minée par la crise de l'idéalisme, se voit confrontée à la menace de sa propre liquidation par les progrès des sciences. Le contre-programme que formule Adorno, qui repose sur une nouvelle pensée de l'histoire et une méthode d'interprétation de la réalité profondément originale, déterminera tous ses travaux ultérieurs et constituera le cadre de référence de toute théorie critique à venir. Outre sa valeur de document, le présent ouvrage contribue à une réflexion critique exigeante sur la société contemporaine et la place du philosophe. Theodor W. Adorno (1903-1969) fut, avec W. Benjamin, Horkheimer et Marcuse, l'un des représentants les plus marquants de l'« école de Francfort ». L'originalité de sa conception de la « théorie critique » de la société tient à la place essentielle qu'y occupe l'art, et en particulier la musique. Lecteur critique de toute la tradition philosophique, Adorno fut également le témoin des horreurs qui ont ensanglanté le XXe siècle. Sa « dialectique négative » lui permit de déployer une critique radicale de l'époque, sans pour autant opposer au désastre présent la nostalgie d'un âge d'or irrémédiablement perdu ou le fantasme illusoire de lendemains qui chantent.

L'actualité de la philosophie - Et autres essais

Sans doute le diable a-t-il organise la rencontre de Thomas Mann et du philosophe Theodor W. Adorno, sans laquelle il eut rate son retour litteraire en plein XXe siecle. Le Russe Mikhail Boulgakov, il est vrai, y travaillait de son cote. Mais jeter l'heritier de la grande tradition humaniste allemande dans les bras d'un sociologue marxiste feru de musique dodecaphonique, c'etait particulierement bien trouve. Les echanges entre les deux hommes baignent dans cette ironie diabolique, faisant crument ressortir les contradictions de cette intelligentsia allemande que l'avenement du fascisme a dispersee aux quatre coins du monde. Mais du jour ou ils mettent en commun leurs stupefiantes ressources - d'intelligence, d'expression, d'invention, d'empathie -, ils savent aussi que rien de ce qu'ecrit l'autre ne pourra jamais les laisser indifferents. Leurs deux univers additionnes dessinent une maniere d'Allemagne ideale, qui se tiendra a bonne distance des gouffres jumeaux de la perdition et du salut.

Correspondance 1943-1955: Theodor Adorno - Thomas Mann

L’intérêt de Theodor Adorno pour l’œuvre de Husserl remonte à ses années d’études et à la thése qu’il lui consacra en 1924, et n’a ensuite jamais cessé. Paru en 1956, Pour une métacritique de la théorie de la connaissance est un livre auquel Adorno a commencé à travailler dés les années 1930 et qui lui tenait tant à cœur qu’il s’y est attelé pendant plus de vingt ans.Éclairant les thèses de Husserl en les resituant dans l’histoire de la philosophie, en commentant également de façon serrée les passages fondamentaux des Recherches logiques, des Méditations cartésiennes ou des Ideen, Adorno fait ici preuve d’une compréhension réelle du sens du projet phénoménologique et de son évolution . Discuter la théorie husserlienne de l’essence, c’est aussi discuter le refus husserlien de penser l’être comme individuel et contingent — et les conséquences politiques de ce refus. Car, pour Adorno, la logique n’est pas un objet extérieur au champ du politique.Cette traduction devrait contribuer à remettre en cause la confortable vision selon laquelle théorie critique et phénoménologie se seraient développées parallèlement sans jamais se croiser et inviter également à se demander ce qui de la phénoménologie husserlienne est passé dans la pensée d’Adorno.

Contribution à une métacritique de la théorie de la connaissance - Etudes sur Husserl et les antinomies de la phénoménologie

Les idéaux du progrès ont été l'élément essentiel de la philosophie bourgeoise des Lumières, déployée sous la bannière de la Raison. Au XX? siècle, le progrès scientifique et technique était de ce point de vue suffisamment avancé pour qu'un monde sans famine, sans guerre et sans oppression cessât d'appartenir au domaine de l'utopie. Or les grandes innovations de l'ère moderne ont été payées «d'un déclin croissant de la conscience théorique». La domination de la société sur la nature, portée à un degré jamais atteint, s'est accompagnée d'une évolution qui n'attache de prix qu'à ce qui est immédiatement utilisable, techniquement exploitable. Les principes de vérité, de liberté, de justice, d'humanité ont perdu leur réalité pour devenir de simples mots. Du même coup, l'ambition de réaliser ces principes dans le monde social s'est vidée de sa substance : celui qui ne sait pas ce qu'est la liberté n'est plus en mesure de lutter pour elle sur le plan politique. Dans ce texte matriciel de ce que l'on appelle «l'École de Francfort», Horkheimer (1895-1973) et Adorno (1903-1969) analysent comment cette autodestruction de la Raison ne peut que se poursuivre à l'avenir et engendrer de nouvelles formes de totalitarisme - à moins que l'ambiguïté qui réside au coeur de la notion de progrès ne soit enfin clairement reconnue et sans cesse surmontée.

La dialectique de la raison : fragments philosophiques

Tout l'univers d'Adorno est présent dans ce livre : philosophie, théorie de la société, musique, littérature ; c'est donc l'une des meilleures entrées pour aborder son œuvre. L'extrême sensibilité esthétique et la violence de la critique s'allient à la pertinence d'analyses patientes, aux excès calculés. Il s'agit chaque fois de prévenir le risque de voir une tradition culturelle pervertie par le conformisme : récupération de Bach et de Kafka par l'ontologie restauratrice ; oubli prématuré de Spengler, de Veblen, de Stefan George, toujours gênants malgré leurs idéologies ; modes faussement subversives, pseudo-émancipatrices : le jazz, le libéralisme douteux de Mannheim ou de Huxley. C'est aussi le panthéon d'Adorno : Bach et Schönberg, Proust et Valéry, Benjamin et Kafka.

Dans cette modernité dramatique et ambiguë, nul n'est exempt d'aveuglement, pas même le " critique de la culture " dont l'introduction, texte, vertigineux, brosse le portrait. La situation de l'esprit est si paradoxale - en ce temps des survivants des camps et des guerres mondiales, où il n'est pas certain que la poésie soit encore possible - que les plus grands artistes, les penseurs les plus vigilants avancent sur une corde étroite, d'un côté la régression, de l'autre la complaisance. Au lieu de nier la subjectivité, ils la poussent à cette limite où elle devient objective : non pas en s'en remettant à un ordre préétabli, mais en aboutissant à une vérité conquise de haute lutte, qui s'expose à chaque instant au risque de l'erreur ou de l'échec esthétique.

La pensée d'Adorno ne cesse de tenter de reproduire le morceau de bravoure du baron de Münchhausen : s'extraire du marécage en tirant sur ses propres cheveux.

PRISMES. - Critique de la culture et société

Le 7 juillet 1959, dans le quatorzième de ses cours sur la Critique de la raison pure, Adorno avoue subitement : « il ne s'agit ici de rien moins que la fondation de la position philosophique que je défends moi-même et que je crois pouvoir rattacher à cette réflexion sur Kant. » Plus que d'un cours, il est question d'une histoire restée jusque-là muette, celle du détour adornien par Kant dans l'élaboration de la dialectique négative et celle du retour de Kant dans une trajectoire philosophique qui s'était éloignée du criticisme après s'être pourtant initiée dans la Critique de la raison pure. C'est à l'âge de quinze ans qu'Adorno encore lycéen est formé par Siegfried Kracauer de manière inoubliable à la lecture de ce livre difficile. Les rencontres avec Walter Benjamin en 1923 puis avec Alfred Sohn-Rethel en 1936 seront autant d'occasions de relecture de la première Critique dont ce cours de 1959 livre les strates de mémoire en même temps qu'il les réarticule dans une perspective propre, comme on fait soudain rayonner une nouvelle question philosophique depuis son passé oublié. Kant est le philosophe qui permet à Adorno de retrouver un moment de non-identité dans la connaissance et de ressaisir ce qui a été perdu de la chose dans son traitement conceptuel. Les choses en soi, c'est-à-dire l'inconnaissabilité de l'en soi des choses, que Kant ne voulait pas abandonner - en dépit de toutes les critiques qu'elles lui valurent - parce qu'elles réservaient l'avenir de la métaphysique, sont interprétées par Adorno comme les dépositaires de l'irréductible inadéquation entre la connaissance et la chose. Et cette irréductibilité kantienne fait voler en éclats le mensonge premier de l'idéalisme, qui consiste à réduire tout objet à sa constitution par le sujet. Détour par Kant, retour de Kant - Kant nomme la différence d'Adorno dans la filiation hégélienne et marxienne de sa pensée, et cette différence apparaît ici comme une des entrées décisives dans le laboratoire de la Dialectique négative (1966), puisque s'y élaborent à la fois la thèse du « primat de l'objet » et les ressources d'une puissante résistance aux logiques identificatrices

La "Critique de la raison pure" de Kant (1959)

L'art n'est pas, pour Adorno, un objet régional parmi d'autres mais, à l'égal de la philosophie, une pensée capable de se rapporter au vrai. Entre les années 1930 et 1968, le philosophe de Francfort a consacré six cours à l'esthétique, qui ont nourri son livre Théorie esthétique, paru à titre posthume. Chacun de ces cours avait sa cohérence propre, celui de 1958/59 a pour spécificité de porter l'accent sur la conception matérialiste de l'art, notamment à travers une analyse très singulière de l'oeuvre de John Cage. Reprenant des considérations qu'il avait déjà développées dans le champ de la musique, Adorno les réinscrit, grâce à ce cours, dans une élaboration théorique plus large. Certains concepts cruciaux de son esthétique - construction, expression, mimèsis, rapport de sens, beauté - sont explicités de la manière la plus rigoureuse et intégrés à une interrogation proprement philosophique de l'art, nommée « expérience ». Ce cours, inédit en français, est une introduction critique à l'esthétique. Esthétique que le philosophe confronte inlassablement aux limitations caractéristiques des esthétiques de la réception. Introduction critique qui lui permet de déplacer ses propres réflexions pour faire apparaître la contradiction extrême d'un art en passe de devenir indifférent à la qualité sensible de l'esthétique.

Minima Moralia : Réflexions sur la vie mutilée

Résumé

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