La société civile face à l'Etat dans les traditions chinoise, japonaise, coeéenne et vietnamienne

Ce court texte condense une vie de recherches du grand sinologue français. Il répond à l'éternelle question de savoir si la Chine représente un "ailleurs" inaccessible à notre compréhension d'Occidentaux (c'est ce que Foucault appelait une "hétéro-topie") ou s'il y a une manière de la comprendre qui la ramène à notre humanité commune. 

Vandermeersch attaque le problème de trois côtés : d'abord par ses théories sur le langage, qui, en Chine, dériverait des pratiques divinatoires, entraînant une séparation complète entre le langage écrit et le langage parlé, à la différence du langage occidental, indo-européen, qui fonde la logique aristotélicienne. C'est ce que l'auteur a développé dans Les deux raisons de la pensée chinoise en 2013. 

L'auteur passe ensuite à l'organisation sociale, son apport le plus personnel, fondée sur un ritualisme qui a été renversé par des formes chinoises de modes de production très différentes de celles qu'a connues l'Occident. 

Il complète son approche par l'analyse de ce qui, en Chine, s'est substitué à la religion, l'absence d'une coupure entre le monde humain et la transcendance divine. Au contraire, la Chine a trouvé un accord complémentaire avec le cosmos, que le confucianisme a théorisé et confirmé.

Ce que la Chine nous apprend - Sur le langage, la société, l’existence

Le nouveau Monde sinisé

L'expression chinoise Wangdao (La voie royale) est emblématique de l'idéologie dominante de l'ancien régime chinois qu'est le Confucianisme. Elle reflète des valeurs référées à l'ancienne royauté féodale fondée par Wen et Wu, des Zhou, après qu'ils eurent renversé le tyran qu'était devenu le dernier souverain Shang, à la fin du 2ème millénaire avant notre ère. Exaltée par Confucius (551-479 avant notre ère), qui s'était donné en vain pour tâche de la sauver de la décadence dans laquelle elle était tombée, cette royauté est restée le modèle de l'État idéal dans la Chine impériale. Pour expliquer l'idéologie qui s'y réfère, plutôt que de s'adresser à la doctrine, la recherche ici présentée a été conduite sur le terrain des institutions de l'époque, grain qui a germé en pensée doctrinale : institutions de la famille fondées non pas tant sur le mariage que sur le culte des ancêtres ; institutions rituelles fondées sur les pratiques d'un culte vidé de son sens religieux par le recours à la divination au lieu de la théologie, mais qui, en revanche, a été investi de toutes les normes sociales ; institutions économiques fondées sur un système de culture en commun des terres par une paysannerie distribuée entre toutes les maisons seigneuriales, Incidemment, l'évolution de l'idéographie divinatoire en langue graphique (wenyan) proprement dite a permis la tenue d'annales et de diverses sommes représentatives de cette royauté, que Confucius et ses disciples ont compilées en recueils devenus les canons de "la voie royale" et, ipso facto, de l'embryon des "cent écoles", confucianistes et autres, à partir desquelles s'est développée la littérature chinoise.

Wangdao ou la voie royale - Recherches sur l'esprit des institutions de la Chine archaïque Tome 1

L'image que l'on se fait du bouddhisme en Occident se dilue sous les formes les plus variées : hier, philosophie ou discours éthique ; aujourd'hui, technique anti-stress ou d'épanouissement personnel ; demain, fondement théorique de l'écologie ou de nouvelles pratiques économiques...
Le projet des auteurs de ce livre est de rappeler que le bouddhisme n'est ni une matière molle ni un phénomène hors du temps. 
Il garde est porte vers les individus et les sociétés, au travers des espaces et des temps, la parole et la geste de Bouddha, une parole et un exemple de délivrance. Il réfléchit sur la nature de cette délivrance et énonce ses conditions.

Bouddhismes et sociétés asiatiques : Clergés, sociétés et pouvoirs

Comme l'écrit le sinologue Léon Vandermeersch, le ciel est un thème qui fascine les cultures les plus différentes et continue de nous hanter, en dépit de la sécularisation ou du déclin des croyances.
Dans les traditions indo-européennes, c'est d'abord comme une voûte que le ciel atmosphérique est représenté alors que, dans le monde chinois, il s'agit d'un espace vide, ou plus exactement occupé seulement par un éther particulièrement subtil, identifié à l'énergie cosmique. Le ciel indo-européen est aussi le séjour des dieux. Dans le monde gréco-latin, il se confond avec l'Olympe, la plus célèbre des montagnes de la Grèce, dont le sommet se perd dans les nuages, et dont le nom est peut-être étymologiquement apparenté au mot ciel.
Deux regards croisés sur les espaces infinis...

Le ciel

Selon Léon Vandermeersch, l'idéographie chinoise a été inventée, au XIIIe siècle avant notre ère, pour noter non des discours, mais des divinations. Ce système de notation d'équations divinatoires s'est transformé au cours d'un demi-millénaire en une langue graphique restée relativement indépendante de la langue parlée. Ce n'est qu'au VIIIe siècle de notre ère qu'une écriture (idéographique) de la langue parlée a été extraite de cette langue graphique. A l'appui de cette thèse, l'auteur étudie l'invention chinoise des équations divinatoires, étude jamais entreprise auparavant, la divination pratiquée au néolithique chinois ayant été abondamment décrite, mais sans être autrement étudiée. Cette étude met aussi en évidence la pénétration d'un rationalisme divinatoire au plus profond de la culture chinoise historique, marquée de "raison manticologique" au lieu de la raison théologique. Léon Vandermeersch laisse ouverte la question de savoir si, après une dramatique occidentalisation à marche forcée à partir des guerres de l'Opium, la Chine d'aujourd'hui pourrait redécouvrir la fécondité de sa propre culture, pas encore remise d'avoir subi, après le mépris des modernistes de l'entre-deux-guerres, un complet écrasement sous le totalitarisme maoïste.

Les deux raisons de la pensée chinoise - Divination et idéographie

Ce court texte condense une vie de recherches du grand sinologue français. Il répond à l'éternelle question de savoir si la Chine représente un «ailleurs» inaccessible à notre compréhension d'Occidentaux (c'est ce que Foucault appelait une «hétéro-topie») ou s'il y a une manière de la comprendre qui la ramène à notre humanité commune.

Vandermeersch attaque le problème de trois côtés : d'abord par ses théories sur le langage, qui, en Chine, dériverait des pratiques divinatoires, entraînant une séparation complète entre le langage écrit et le langage parlé, à la différence du langage occidental, indo-européen, qui fonde la logique aristotélicienne. C'est ce que l'auteur a développé dans Les deux raisons de la pensée chinoise en 2013 («Bibliothèque des sciences humaines»).

L'auteur passe ensuite à l'organisation sociale, son apport le plus personnel, fondée sur un ritualisme qui a été renversé par des formes chinoises de modes de production très différentes de celles qu'a connues l'Occident.

Il complète son approche par l'analyse de ce qui, en Chine, s'est substitué à la religion, l'absence d'une coupure entre le monde humain et la transcendance divine. Au contraire, la Chine a trouvé un accord complémentaire avec le cosmos, que le confucianisme a théorisé et confirmé.

La société civile face à l'Etat dans les traditions chinoise, japonaise, coeéenne et vietnamienne

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