On a longtemps considéré Wittgenstein comme un anti-mentaliste qui niait l'existence ou l'intérêt des processus ou états mentaux. En réalité il lutte contre des mythes par exemple celui de l'intériorité et non pas contre le sujet intériorité. La seule façon d'échapper à l'emprise des mythes est de trouver une manière non mystifiante de parler de la vie mentale, donc d'étudier la grammaire de nos concepts psychologiques pour nous défaire des images incrustées dans notre langage.

Voir le visible : la seconde philosophie de Wittgenstein

En humaniste, bien que misanthrope, Wittgenstein n'a cessé de se soucier de l'humain, depuis sa lecture du Déclin de l'Occident de Spengler après le première guerre mondiale. Au point de développer
à partir des années trente une véritable anthropologie, motivée d'ailleurs aussi par le déploiement de sa grammaire philosophique, qui
exige comme arrière-plan un ensemble de remarques consacrées à l'humain, ses réactions, son éthologie, ses us et coutumes, ses pratiques régulières etc. C'est sur ce fond notamment que se détache, pour Wittgenstein, la physionomie de ce qu'est " suivre une règle ", qu'elle soit mathématique ou sociale.

Le moment anthropologique de Wittgenstein

La fascination qu'éprouve Wittgenstein dès les Carnets de 1914-1916 à l'égard du solipsisme va se retourner au cours de son oeuvre en dénonciation du sujet comme illusion métaphysique. Tout en maintenant, dans le Tractatus, un sujet métaphysique comme condition de possibilité du monde et porteur de la volonté éthique, le jeune auteur le réduit à un simple point de perspective sur le monde. La grammaire philosophique du second Wittgenstein sera fatale au concept de sujet métaphysique. L'emploi de " je " apparaît comme un des " modes de présentation " les plus fourvoyants du langage, dont on pourrait se passer, en adoptant un autre " système de notation ", sans perte sémantique. L'ego est immanent au langage, qu'il configure sans rien lui ajouter. L'hypostase du sujet à partir du pronom de la première personne est critiquée dans le Cahier bleu : dans " Je pense, donc je suis ", je " n'a pas de rôle référentiel, ni de référent. L'expérience du Cogito est déboutée de ses prétentions fondationnelles par l'étude de la grammaire de " je ". Dire " je " est moins parler de soi qu'instaurer un système de repérage égocentré et amorcer un jeu de langage. Surtout, la grammaire des énoncés égo-psychologiques, comme " j'ai mal ", révèle une asymétrie entre la première et la troisième personne qui alloue à ces phrases le statut d'" expressions " (Ausserungen) sans valeur de vérité mais jouissant de l'autorité de la première personne. La tentative pour éliminer le sujet métaphysique le fait en somme réapparaître sous la forme désenchantée de cette asymétrie grammaticale, en quoi consiste la seule réalité du sujet.

L'immanence de l'ego - Langage et subjectivité chez Wittgenstein

Qu'est-ce au juste que le mental ? Les nouvelles « sciences de l'esprit » ne paraissent pas avoir de doute sur la réponse : c'est ce qu'il y a dans la boîte crânienne. L'idée que le mental puisse être autre chose que le côté « interne » d'une métaphore qui l'oppose à de l'externe, et qu'à ce titre il puisse s'avérer intrinsèquement social, leur paraît incongrue. C'est pourtant cette idée que le pré­sent ouvrage s'applique à défendre. Il élabore une conception sociale du mental, en prenant appui sur les courants de recherche qui, en philosophie et en sciences humaines et sociales, ont souli­gné, tant d'un point de vue conceptuel qu'empirique, l'imbrication du social et du mental. Cette élaboration passe par une clarification des deux concepts. D'un côté, il est nécessaire de remédier au rétrécissement du social non seulement par les sciences cognitives, mais aussi par une partie des sciences sociales. De l'autre, il faut proposer une nouvelle compréhension de ce que l'on entend par mental. La conception esquissée est une conception qu'on peut qualifier d'adverbiale : « mental » est un concept opératoire qui qualifie une modalité de l'action d'agents appartenant à une société.

Le mental et le social

Pour chaque volume de la collection Lectures de..., l'éditeur a fait appel aux universitaires les plus éminents dans le souci d'offrir au public francophone un ensemble d'études, hors de tout parti pris, sur les principaux philosophes de l'Antiquité à nos jours. Longtemps tenu pour un auteur ésotérique, Wittgenstein est aujourd'hui une référence centrale dans la vie intellectuelle, et il ne s'agit plus d'un simple effet de mode. Son oeuvre est présente dans le paysage international, non seulement en philosophie, mais aussi en sciences humaines et sociales : la sociologie, l'anthropologie, la philosophie du droit et de l'économie s'en inspirent. Elle a largement débordé le monde anglophone, où elle façonne une partie de la réflexion depuis plus d'un demi-siècle. Pourtant, l'appréhension philosophique de cette oeuvre est loin d'être univoque, puisque l'on a assisté, depuis la mort de Wittgenstein en 1951, à une série de lectures divergentes de ses textes, dont les plus prégnantes méritent d'être ici expliquées. Les points de vue sur Wittgenstein se sont par ailleurs multipliés : d'abord lu dans les années 1950-1960 comme philosophe avant tout logicien, en fonction du Tractatus et dans le sillage de ses maîtres Frege et Russell, comme mystique ou comme philosophe du langage, au vu de sa "seconde" philosophie, il apparaît ensuite comme l'auteur d'une oeuvre complexe et multidimensionnelle touchant à des questions de philosophie générale (expérience, signification, réalité, etc.). Le présent ouvrage se donne pour tâche de cartographier ce réseau complexe qu'est la philosophie de Wittgenstein, d'abord en présentant les grands textes et les thèmes majeurs qui ont jalonné son parcours philosophique, puis en introduisant aux différentes lectures qui en ont été proposées dans la tradition interprétative.

Wittgenstein

La philosophie de l'art de Wittgenstein est délibérément provocatrice, et concerne d'ailleurs une élite faite d'amateurs avertis, de mélomanes ou de professionnels : "Le sujet (l'Esthétique) est très vaste et tout à fait mal compris, autant que je puisse le voir". Il s'agit d'abord de dissiper les fausses évidences, de démystifier le "jugement de goût", ou la psychologie expérimentale relative à l'expérience esthétique, mais aussi le trouble induit par les images inscrites dans notre langage qui nous portent à philosopher : ainsi du platonisme vers lequel nous poussent les substantifs comme "beauté". Wittgenstein nous propose une enquête grammaticale sur les mots de l'art, et substitue au platonisme des théories esthétiques une conception démystifiée où comprendre l'art veut dire entendre un thème musical - comme (une valse, une marche) ou voir un tableau comme - (un tableau de genre ou une nature morte), conception issue d'une philosophie des aspects.

Comprendre l'art - L'esthétique de Wittgenstein

Depuis près de quatre-vingt-dix ans le Tractatus continue, avec sa réputation de texte cryptique, à défier les philosophes, suscitant toujours de nouvelles lectures. À force de commentaires, il a peut-être perdu en mystère mais gagné en clarté : beaucoup de questions sont à présent mises à plat, contextualisées, mieux comprises. Nous avons cherché à faire le point sur certaines questions-clés sans essayer de trancher entre les grandes interprétations qui ont ponctué l'histoire de l'exégèse du Traité, depuis la lecture en termes d'" idéalisme linguistique " des années 1950 jusqu'à la lecture plus récente - et plus vivante - en termes d'" esprit réaliste " de Cora Diamond. Mieux élucidé, voire démystifié, le Tractatus nous fait, encore et toujours, en revenir au texte, à sa lettre, et à son esprit car, en un sens, le texte, dans sa brièveté, en dit toujours plus, même si parfois on peut avoir l'impression que tout a été dit.

Lire le Tractatus logico-philosophicus de Wittgenstein

L'expérience humaine est vulnérable. L'erreur y est inévitable. Elle se faufile partout. Si elle est généralement affectée d'une valeur négative - elle est à éviter, à corriger, à réparer -, elle présente aussi un potentiel positif. On apprend de ses erreurs, car les révisions auxquelles conduisent leur découverte et leur examen sont des moments essentiels dans la production du savoir, dans le raisonnement pratique ou dans la détermination des conduites appropriées aux situations. L'étude de l'erreur se développe en grande partie aujourd'hui à partir de travaux de psychologie cognitive, qui traquent les erreurs de raisonnement, les biais cognitifs et la formation de croyances fausses et expliquent causalement ces phénomènes par des mécanismes inconscients ou des inclinations naturelles de l'esprit humain. Le problème est que, pour ce faire, ils doivent présupposer des normes absolues (de vérité ou de rationalité, de raisonnement déductif ou de raisonnement statistique) par rapport auxquelles les erreurs représentent des écarts mesurables. C'est une tout autre approche que propose le présent ouvrage : analyser l'erreur sous l'angle de sa socialité, c'est-à-dire en l'envisageant dans les multiples contextes et dans les dynamiques plurielles où elle se produit, est prévenue, identifiée, relevée, appréciée, attribuée, rejetée, qualifiée, traitée. Des études de cas mettent la thèse de la valeur positive de l'erreur à l'épreuve : elles examinent l'usage de l'erreur aussi bien dans la science que dans l'enseignement de la logique ; dans l'établissement des preuves au tribunal que dans la résolution de problèmes pratiques de la vie courante ; dans la délibération que dans la perception ; dans le diagnostic médical que dans la décision politique.

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Résumé

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