Essais du philosophe Marcel Conche autour du thème de la Nature.

Présence de la nature

Dans mon ouvrage Lucrèce et l'expérience (éd. Seghers, 1967, rééd. PUF, 2011), j'ai exposé le système d'Epicure. Ce travail a été complété en 1977 par l'édition des Lettres et maximes d'Epicure (éd. de Mégare, puis PUF en 1987). J'ai éprouvé le besoin de préciser certains points concernant le plaisir selon Epicure, en particulier le droit fondamental à une mort naturelle. S'y sont ajoutés, cette même année, le texte sur «Nietzsche et Epicure», et un texte moins historique que proprement philosophique (et personnel) «Avec et sans Epicure», où est indiqué ce que serait une société naturelle selon Epicure. Les textes «Pascal et Lucrèce (Epicure)» et «Etre Epicuriens aujourd'hui» viennent en complément. M.C.Marcel Conche vient de republier récemment Le sens de la philosophie chez Encre marine.

Sur Epicure

En 1991, Marcel Conche accepta de répondre par écrit à une trentaine de questions posées par la philosophe Lucile Laveggi. On y retrouve la plupart des grands thèmes de son oeuvre et de son enseignement : la nature, le matérialisme, les penseurs grecs, l'idéalisme, etc. De façon assez touchante, l'auteur confesse qu'il y manque cependant une réflexion sur l'amour - dont, octogénaire, il avait jusque-là négligé l'importance « philosophique ». Cette question est bien entendue traitée dans l'autre ouvrage que nous publions en même temps que celui-ci.

Vivre et philosopher ; réponses aux questions de Lucile Laveggi

"si seulement tu m'appelais"; "si je vais en hongrie"; "si cioran eût philosophé"; "et si c'était le geste de dieu"; "si big bang il y a eu)...
 Ce sont là cinq des quatre-vingt un chapitres, où la pensée de l'auteur touche à l'histoire, à la poésie, au théâtre, à la philosophie, à la politique, tout en étant parfois très personnelle, qu'elle avoue son repentir (" si je fais mon mea culpa ") ou son amour.

Journal étrange Tome 2 ; oisivetés

"Les grands philosophes de l'époque classique, à partir de Descartes, ont élaboré une métaphysique qui prétendait retrouver, par la raison, les vérités de la foi : la métaphysique créationniste. Mais l'idée de Dieu n'a pas l'aval de la raison moderne, qui est, depuis Kant, une raison morale. La prétendue oeuvre de Dieu comporte ce qui ne peut plus être escamoté : le mal absolu. Or, l'idée de Dieu étant abandonnée, ce qui s'effondre, pièce par pièce, ce sont tous les concepts qui étaient liés à cette idée : de là une déconstruction qui est l'objet de ce livre, lequel prépare, par une réduction au "néant de la vie", nommé ici l'"Apparence", ce qui deviendra, dans les ouvrages ultérieurs de l'auteur, une métaphysique de la Nature, celle-ci prenant la place du Dieu ancien : l'on aura "déconstruit" ; grâce à un retour à la raison grecque et à un ressourcement à Milet, à Elée, à Ephèse, l'on construira autrement. " Marcel Cocnhe.

Orientation philosophique - Essai de déconstruction

Au début du XIXe siècle, l'Europe découvrit le bouddhisme, et bientôt les textes bouddhistes parurent mériter l'attention des philosophes, lesquels écrivirent et épiloguèrent sur le chemin bouddhique et son but ultime : le " nirvâna ". Mais comme ils échouèrent à s'en faire une idée positive - car le " nirvâna " suppose l'expérience " sui generis " de la vie allégée de toute souffrance -, ils l'interprètent comme néant. Le bouddhisme était un nihilisme. Ainsi le voient Hegel, Cousin, Renan, Schopenhauer, Gobineau, et Nietzsche avec eux. Mais tandis que les uns (les chrétiens) s'offusquent d'une sagesse d'anéantissement, que d'autres, tel Schopenhauer, y voient avec faveur la confirmation de leur pessimisme, Nietzsche lui oppose une sagesse néo-païenne, dite " tragique ". Si " tout est souffrance ", comme le veut Bouddha, nier la souffrance, c'est nier la vie : la sagesse tragique implique la " volonté de souffrir ", non, certes, que souffrir soit bon en soi, mais, parce que, sans la souffrance, rien de grand ne se fait.

Nietzsche et le Bouddhisme

Nietzsche et le bouddhisme

Ce livre vise à présenter ma philosophie dans ses grandes lignes. Dans le chapitre I, j’énumère les concepts fondamentaux dont je fais usage. Le chapitre II montre la cohérence de ma philosophie, mais aussi sa vérité (dont la cohérence n’est pas un critère suffisant). Dans le chapitre III, l’on voit mon parcours depuis le rejet hors de la philosophie de l’idée de Dieu et sa fausseté rationnelle, jusqu’à la métaphysique de la Nature infinie, omnienglobante, omnigénératrice. Ce parcours est jalonné par des étapes qui, de Montaigne aux Antésocratiques, ont des noms de philosophes, ceux dont j’ai intégré la pensée dans ma propre pensée. Le chapitre II est plutôt "statique" : il montre l’équilibre des pensées, le chapitre III plutôt "dynamique".

Présence de la nature

Résumé

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