« Sauver ? » : telle est la question à laquelle les membres de l'Académie des sciences morales et politiques ont consacré pendant un an des interventions et des débats, sous la présidence de Rémi Brague. Un tel sujet, volontairement polysémique, a permis d'aborder des questions aussi variées que l'économie, le malthusianisme, la pensée réactionnaire, le salut en religion ou l'urgence en écologie. Autant de thèmes qui reflètent les différents défis caractéristiques de notre époque, et dessinent ses limites et ses spécificités, dont s'emparent ici les intervenants. Qu'ils soient philosophes, chimistes, historiens, économistes, anthropologues, chacun apporte un point de vue éclairant sur le sujet. Cet ouvrage est le résultat d'un an de réflexion au sein de l'ASMP autour d'un thème qui met en lumière des grandes questions, intemporelles ou actuelles, qui nous concernent tous.

Sauver ?

Qui est le dieu des chrétiens ? Quelles en sont les caractéristiques ? Quelle en est la singularité ? 

À ce sujet vaste et quelque peu intimidant, le philosophe Rémi Brague répond en sept chapitres concis, informés, stimulants. Que Dieu soit bien au-delà des représentations que l'on s'en fait, c'est une affaire entendue, mais cela ne justifie pas pour autant les approximations et les confusions qui sont de mise aujourd'hui dès qu'on aborde les questions religieuses. 

Car tout le monde ne se fait pas de Dieu la même idée, et celle que s'en font les chrétiens est, au fond, plutôt surprenante. 

Qui est alors ce dieu et qu'en pouvons-nous connaître ? 

Il est un, mais pas de n'importe quelle façon ; il est père, mais non pas mâle ; il a parlé, mais pas pour nous demander quoi que ce soit ; il pardonne, mais sans ignorer la décision de notre liberté. 

Au terme de cette enquête, le lecteur pourra accepter ou refuser le dieu des chrétiens ; dans les deux cas, il le fera en connaissance de cause.

Du Dieu des chrétiens et d'un ou deux autres dieux

Comment imaginer notre existence d'hommes, notre souci du bien, notre présence dans le monde ? Pour explorer ces questions, Rémi Brague propose de retraverser l'histoire de la pensée. Son livre restitue le rapport mouvant de l'homme à l'univers : il en interroge les origines antiques et les sources bibliques, en retrace les inflexions médiévales et en décrit le naufrage à l'époque moderne.
Pendant deux mille ans, l'homme s'est vu comme un monde en petit, dressé vers le ciel, fait pour le contempler. Il a cru que la sagesse qu'il cherchait était en phase avec celle qui gouvernait déjà l'univers. L'ordre et la beauté du monde étaient le modèle imposant du bien. Tendre vers la vertu, c'était imiter le ciel. Sur terre, lutter contre le mal, c'était résorber une infime exception au regard de l'immensité du bien. Là-dessus, Platon était en accord avec la Bible. Mais cette image antique de l'être dans le monde, qui survivait encore au Moyen Age, allait s'effacer à l'aube des temps modernes. Elle a fait place à des « visions du monde » où des fragments épars empruntés à l'image an-cienne se mêlent à des modèles concurrents autrefois refoulés.
Ainsi l'univers a-t-il cessé d'être le précepteur de l'homme. Nous ne savons plus où contempler notre humanité. La sagesse du monde nous est devenue invisible. Il nous faut aujourd'hui la repenser à nouveaux frais.

La sagesse du monde - histoire de l'experience humaine de l'univers

L'oeuvre d'Aristote fait la synthèse du courant de la pensée grecque dont l'influence domine toute l'histoire de la métaphysique. Ses choix continuent d'orienter la tradition philosophique ; il importe donc de les voir comme tels, dans ce qu'ils ont de décisif, mais aussi de problématique. Les plus importants se regroupent autour du concept de " monde ". Ce terme désigne soit l'ensemble de ce qui est présent en son arrangement ordonné, soit, de façon plus énigmatique, ce dans quoi nous sommes, ce à quoi nous venons en naissant -; notre présence irréductible à tout autre dans le monde. Fascinée par le concept cosmologique de monde, la pensée grecque a le plus souvent enjambé son concept phénoménologique. L'oeuvre d'Aristote témoigne ainsi du refoulement du second par le premier : la présence durable de l'univers devient le modèle de ce que signifie " être ". La façon dont nous " sommes " est alors masquée au profit d'un étant particulier, l'homme. À chaque fois, le caractère total de la présence le cède à un étant souverain : la sphère cosmique englobe l'univers, l'homme récapitule le vivant, la contemplation accomplit l'activité. Aristote laisse pourtant deviner aussi le concept phénoménologique de monde qui lui fournit son point de départ : la théologie de la pensée de la pensée, l'ontologie de l'acte et du mouvement, la psychologie de l'intellect agent transposent, mais évitent aussi bien l'expérience que nous faisons de notre être-dans-le-monde. -- The works of Aristotle synthesize Greek philosophy, whose influence has dominated the history of metaphysics. His choices continue to guide philosophical tradition; it is therefore important to see his work in view of its decisive but also its problematic content. His most important works are focused on the concept of 'world'. This term refers either to the ensemble of what is present in the world's formal arrangement, or, in a more enigmatic vision, what we exist in, what we come into when we are born - our irrefutable presence to all others. Fascinated by the cosmological concept of the world, Greek philosophy often skipped over its phenomenological concept. The work of Aristotle is a testimony of the former eclipsing the latter: the lasting presence of the universe becomes the model for what 'being' signifies. The way we 'are' is masked by a particular being: Man. In every instance, the total nature of presence gives way to a sovereign being: the cosmic sphere encompasses the universe; man sums up living things; contemplation fulfils activity. Yet Aristotle also implicitly evokes the phenomenological concept of the world, which gives him his departure point: the theology of thinking about thinking; the ontology of the act and movement; the psychology of the agent intellect, transpose, but also avoid the experience we make of our being-in-the-world.

Aristote et la question du monde

Qui ne parle pas aujourd'hui de sauver ? Qui n'a pas quelque chose à sauver ? Une planète, une civilisation, un pays, si ce n'est l'Homme lui-même ? Sauver, est-ce seulement sauvegarder, maintenir en l'état, au risque de garder pour soi ce qu'il faudrait diffuser, voire de tuer et d'embaumer ce qu'on voudrait conserver vivant ? Ou plutôt le ramener à sa vérité, au prix de révisions radicales, voire déchirantes ? Comment sauver, si l'on ne veut pas se contenter d'un salut à la sauvette ? Et qui peut le faire ? Nous faut-il un Dieu, connu ou inconnu ? Ou une race, une classe, une religion auxquelles appartient l'avenir ? Ou encore un homme providentiel ? Autant de questions d'une brûlante actualité. Pour y répondre, et déjà pour les poser correctement, ce livre fait appel à une vingtaine de personnalités de diverses disciplines. Riches de leur savoir, de leur expérience et de leur réflexion, elles proposent une méditation sobre, équilibrée, loin des paniques hystériques, des slogans hâtifs et des remèdes miracles.

On ne l'arrête pas, dit-on. Mais si le progrès s'arrêtait tout seul ? Parce que beaucoup ont pris conscience du prix à payer ou des crimes commis en son nom. Ou faute de gens qui y croient encore ! Avons-nous encore besoin de cette foi, succédané naïf de la religion ? Puisque le christianisme a sa part de responsabilité dans la naissance de l'idée de progrès, il fallait que les chrétiens en prennent une vue démystifiée, en mesurent les conquêtes et les coûts, distinguent les domaines où l'on peut espérer avancer, ceux où il vaudrait mieux reculer, et ceux dans lesquels la notion de progrès n'a guère de sens. Ainsi, dans le présent volume, des savants, scientifiques, philosophes, théologiens et artistes, essaient de clarifier une question décisive pour le destin de nos sociétés. Partant des champs de savoir qu'ils occupent, leurs réponses révèlent la pluralité des significations attribuées à un vocable ambigu, voire dangereux, mais incontournable.

Le progrès

L'alliance entre Dieu et la loi, nouée en Grèce antique e dans la tradition biblique, a revêtu des formes différentes dans le judaïsme, le christianisme puis l'islam. Dans le judaïsme de la Dispersion, la Loi figure la seule présence de Dieu auprès d'un peuple désormais privé de son royaume et de son Temple : elle coïncide avec Dieu. Dans le christianisme naît et se déploie leur séparation : Dieu n'est plus seulement le législateur du temps des Hébreux, il est source de la conscience humaine et communique la grâce qui permet d'y obéir. Cette séparation façonne les institutions politiques de la chrétienté médiévale, l'Empire comme l'Église. À l'opposé, l'islam se constitue progressivement en une religion où la Loi se tient au centre de tout : à la différence des deux religions bibliques, c'est Dieu qui doit la dicter directement. L'idée de loi divine, qui nous est devenue étrangère, a dominé les croyances et les pratiques pendant près de trois millénaires. C'est l'histoire de sa longue genèse, de son épanouissement contrasté au sein des trois religions médiévales, de sa dissolution enfin avec la modernité européenne que Rémi Brague retrace.

La loi de Dieu ; histoire philosophique d'une alliance

Comment imaginer notre existence d'hommes, notre souci du bien, notre présence dans le monde ? Pour explorer ces questions, Rémi Brague propose de retraverser l'histoire de la pensée. Son livre restitue le rapport mouvant de l'homme à l'univers : il en interroge les origines antiques et les sources bibliques, en retrace les inflexions médiévales et en décrit le naufrage à l'époque moderne. Pendant deux mille ans, l'homme s'est vu comme un monde en petit, dressé vers le ciel, fait pour le contempler. Il a cru que la sagesse qu'il cherchait était en phase avec celle qui gouvernait déjà l'univers. L'ordre et la beauté du monde étaient le modèle imposant du bien. Tendre vers la vertu, c'était imiter le ciel. Sur terre, lutter contre le mal, c'était résorber une infime exception au regard de l'immensité du bien. Là-dessus, Platon était en accord avec la Bible. Mais cette image antique de l'être dans le monde, qui survivait encore au Moyen Age, allait s'effacer à l'aube des temps modernes. Elle a fait place à des "visions du monde" où des fragments épars empruntés à l'image ancienne se mêlent à des modèles concurrents autrefois refoulés. Ainsi l'univers a-t-il cessé d'être le précepteur de l'homme. Nous ne savons plus où contempler notre humanité. La sagesse du monde nous est devenue invisible. Il nous faut aujourd'hui la repenser à nouveaux frais. Rémi Brague, professeur de philosophie à l'Université de Paris I, est l'auteur de plusieurs ouvrages, notamment Aristote et la question du monde (1988) et Europe, la voie romaine (1992).

La sagesse du monde - Histoire de l'expérience humaine de l'univers

L'islam suscite des controverses sans fin et prête à bien des confusions. Mais qu'est-ce que l'islam ? Une manière d'être face à Dieu ? Une religion avec ses dogmes et ses normes ? Une civilisation ? Des personnes et des peuples ? Au fond de cette réalité plurielle se pose encore la question des fins : que veut obtenir l'islam et par quels moyens, violents ou pacifiques, cherche-t-il à y parvenir ? 

Rémi Brague retrouve ces questions fondamentales pour explorer la vision islamique de Dieu et du monde. Il interroge l'usage de la raison, le rapport à la loi, la subordination intégrale qu'elle requiert, l'attitude envers l'autre, la légitimation et l'emploi effectif de la force. Cet ouvrage redessine à frais nouveaux le tableau de la civilisation islamique et ses apports à la culture européenne. Mais il réfute, en scrutant faits et textes, les constructions légendaires qui y voient la source vive de toutes les avancées, Renaissance et Lumières, dont se flatte l'Occident. 

L'islam, écrit l'auteur, n'est pas une religion au sens où nous l'entendons. C'est avant tout une loi qui conçoit la croyance comme une évidence innée qu'on ne saurait refuser sans mauvaise foi. Un monde où le non-croyant n'a pas sa place. Par où il se distingue radicalement des religions bibliques.

Sauver ?

Résumé

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