La Contingence dans les lois de la nature et la liberté dans l'homme selon Épicure

La liberté, se gouvernant elle-même et se donnant à elle-même sa loi, telle est l'idée qui, après avoir été souvent négligée ou méconnue par la philosophie ancienne, devient dominante dans la doctrine d'Épictète. Être libre, c'est le bien suprême ; que l'homme étudie donc avant tout l'essence de la liberté, et, pour la connaître qu'il « se connaisse lui-même », suivant l'ancien précepte non moins cher aux stoïciens qu'aux socratiques. Tout d'abord, lui qui par sa nature aspire à être libre, il s'apercevra qu'il est esclave : esclave de son corps, des biens qu'il recherche, des dignités qu'il ambitionne, des hommes qu'il flatte; esclave, « alors même que douze faisceaux marcheraient devant lui. » Cet esclavage moral constitue à la fois le vice et le malheur : car, « comme la liberté n'est qu'un nom de la vertu, l'esclavage n'est qu'un nom du vice. » Celui qui se sera reconnu ainsi « mauvais et esclave » aura fait le premier pas vers la vertu et la liberté. Le stoïcien n'a plus qu'à lui dire « Cherche et tu trouveras ». Mais l'homme ne doit pas chercher la liberté dans les choses du dehors, dans son corps, dans ses biens : car tout cela est esclave. Ainsi il existe en nous, et en nous seuls, quelque chose d'indépendant : notre puissance de juger et de vouloir. Le seul obstacle pour l'homme, son seul ennemi, c'est lui-même : lui-même, il se dresse, sans le savoir, les embûches où il tombe. C'est que chez l'homme, outre la faculté de juger et de vouloir, se trouve l'imagination : quoique les choses en elles-mêmes ne puissent rien sur nous, cependant, par l'intermédiaire des images ou représentations qu'elles nous envoient, elles n'ont que trop de puissance. Ces représentations entraînent, ravissent avec elles notre volonté. Là est le mal, là est l'esclavage.

Le Stoïcisme et le Christianisme - Épictète, Marc-Aurèle, Pascal

La science tend de nos jours à envahir tout le domaine intellectuel. L'humanité avait jusqu'ici vécu surtout de ces trois choses : la religion, la morale, l'art. Or l'esprit scientifique a presque entièrement détruit les bases des diverses religions; il s'attaque aujourd'hui aux principes reçus de la morale;— il n'est pas porté à respecter davantage l'art, ce dernier refuge du «sentimentalisme.»Les grands artistes avaient cru de tout temps au caractère sérieux et profond de l'art ; ils l'estimaient plus vrai et plus important que la réalité même : ils lui vouaient leur vie, se dépensaient pour lui sans compter. Ce respect de l'art, chez les plus mystiques d'entre eux, devenait une sorte de culte : Beethoven, en écoutant intérieurement ses symphonies, croyait, nous dit-il, entendre Dieu même parler à son oreille, et sans doute, aux yeux de Michel-Ange, les fresques dont il couvrait la Chapelle Sixtine étaient une nouvelle consécration, aussi auguste que celle du prêtre. Nous sommes loin aujourd'hui de cet ordre d'idées, si l'on en juge par les théories sur l'art qui sont le plus en faveur auprès des savants, souvent même des philosophes. Une première théorie scientifique et philosophique ramène l'art, comme le beau même, à un simple jeu de nos facultés; du reste,

Les Problèmes de l'esthétique contemporaine...

Extrait:Le livre ami, a dit Guyan, est comme un oeil ouvert que la mort même ne ferme pas, et où se fait toujours visible, en un rayon de lumière, la pensée la plus profonde d'un être humain. Nous voudrions que quelques unes de ses pages, choisies parmi les plus belles et les plus durables, parmi celles ou il a mis le plus de son coeur, fussent pour tous ce livre ami dont il parle, cet oeil ouvert que la mort ne peut fermer. Guyan est d'ailleurs de ceux qu'on ne peut lire sans les aimer, parce qu'il a aimé lui-même toutes les grandes choses et leur a consacré sa vie entière.

Pages choisies des grands écrivains

Extrait:C'est dans la paternité seule, mais dans la paternité complète, consciente, c'est-à-dire dans l'éducation de l'enfant, que l'homme en vient à sentir tout son coeur. Oh! Le bruit des petits pieds de l'enfant! Ce bruit leger et doux des générations qui arrivent, indécis, incertain comme l'avenir. L'avenir, c'est nous qui le déciderons peut-être, par la manière dont nous aurons éléve les générations nouvelles.

Éducation et Hérédité: Étude sociologique

Extrait:L’humanité a presque toujours considéré la loi morale et sa sanction comme inséparables : aux yeux de la plupart des moralistes, le vice appelle rationnellement à sa suite la souffrance, la vertu constitue une sorte de droit au bonheur. Aussi l’idée de sanction a-t-elle paru jusqu’ici une des notions primitives et essentielles de toute morale. Selon les stoïciens et les kantiens, il est vrai, la sanction ne sert nullement à fonder la loi ; pour Kant cependant, elle en est le complément nécessaire : la pensée de tout être raisonnable unit à priori le malheur au vice, le bonheur à la vertu par un jugement synthétique. Telle est aux yeux de Kant la force et la légitimité de ce jugement que, si la société humaine se dissolvait de son plein gré, elle devrait d’abord, avant la dispersion de ses membres, exécuter le dernier criminel enfermé dans ses prisons : elle devrait liquider cette sorte de dette du châtiment qui retombe sur elle et retombera plus tard sur Dieu. Même certains moralistes déterministes, qui nient en somme le mérite et le démérite, semblent pourtant voir un légitime besoin intellectuel dans cette tendance de l’humanité à considérer tout acte comme suivi d’une sanction. Enfin des utilitaires, par exemple M. Sidgwick, semblent aussi admettre je ne sais quel lien mystique entre tel genre de conduite et tel état heureux ou malheureux de la sensibilité ; M. Sidgwick croit même pouvoir, au nom de l’utilitarisme, faire appel aux peines et aux récompenses de l’autre vie : la loi morale, sans une sanction définitive, lui semblerait aboutir à une « fondamentale contradiction »...

Critique de l'idée de sanction

Excerpt from The Non-Religion of the Future: A Sociological Study, Tr, From the FrenchThe definition which has perhaps been most widely adopted of late years, with divers modifications by Strauss, by Pﬂeiderer, by Lotze, and by M. Reville, is that of Schleier macher. According to him, the essence of religion consists in the feeling that we all have of our own absolute dependence. The powers in respect to which this dependence is felt we call divinities. On the other hand, according to Feuerbach, the origin, nay the essence even of religion is desire: if man possessed no needs, no desires, he would possess no gods. If grief and evil did not exist, says Hartmann later on, there would be no religion the gods, even the gods of history, are no more than the powers to whom man looks for what he does not possess, and wants, to whom he looks for relief, for salva tion, for happiness. The respective definitions of Schleier macher and Feuerbach, taken separately, are incomplete it is at least necessary, as Strauss suggests, to superpose them. The religious sentiment is primarily, no doubt, a feeling of dependence; but this feeling of dependence, really to give birth to religion, must provoke in one a reaction - a desire of deliverance. To feel one's own weakness; to be conscious of limitations of all sorts which bound one's life, and then to desire to augment one's power over one's self and over the material universe; to enlarge one's sphere of action; to attain once more to a comparative independence in face of the necessities of every kind which hem one in - such is the course of the human mind in the presence of the universe.

L'irréligion de l'avenir: Étude sociologique

Datant de 1878, cette étude représente la pièce maîtresse des travaux d'histoire de la philosophie de l'auteur. Présentant l'originalité de la morale utilitaire du plaisir d'épicure, elle est accompagnée d'une histoire de l'épicurisme et de l'utilitarisme jusqu'à l'époque moderne, ainsi que d'une nouvelle traduction des textes grecs et latins cités.

La Contingence dans les lois de la nature et la liberté dans l'homme selon Épicure

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