Datant de 1878, cette étude représente la pièce maîtresse des travaux d'histoire de la philosophie de l'auteur. Présentant l'originalité de la morale utilitaire du plaisir d'épicure, elle est accompagnée d'une histoire de l'épicurisme et de l'utilitarisme jusqu'à l'époque moderne, ainsi que d'une nouvelle traduction des textes grecs et latins cités.

La morale d'Epicure : et ses rapports avec les doctrines contemporaines

Extrait:Même chez l'homme, il y a des cas maladifs ou toute notion du temps semble disparue, où l'être agit par vision machinale des choses dans l'espace sans distinction de passé et de présent. Nous pouvons nous en faire une idée, même à l'état sain il y a des cas d'absorption profonde dans une pensée ou dans un sentiment, d'extase même où le temps disparaît de la conscience. Nous ne sentons plus la succession_de nos états; nous sommes en chaque instant tout entiers à cet instant même. Réduits à l'état d'esprits momentanés, sans comparaison, sans souvenir, totalement perdus dans notre pensée ou dans notre sentiment. Si on nous fait tout à coup sortir de cette sorte de paralysie portant sur la repré sentation de la durée, nous sommes incapables de dire s'il š'est écoulé une minute ou une heure nous sortons comme d'un rêve ou, ...

La Genèse de l'idée de temps

La science tend de nos jours à envahir tout le domaine intellectuel. L'humanité avait jusqu'ici vécu surtout de ces trois choses : la religion, la morale, l'art. Or l'esprit scientifique a presque entièrement détruit les bases des diverses religions; il s'attaque aujourd'hui aux principes reçus de la morale;— il n'est pas porté à respecter davantage l'art, ce dernier refuge du «sentimentalisme.»Les grands artistes avaient cru de tout temps au caractère sérieux et profond de l'art ; ils l'estimaient plus vrai et plus important que la réalité même : ils lui vouaient leur vie, se dépensaient pour lui sans compter. Ce respect de l'art, chez les plus mystiques d'entre eux, devenait une sorte de culte : Beethoven, en écoutant intérieurement ses symphonies, croyait, nous dit-il, entendre Dieu même parler à son oreille, et sans doute, aux yeux de Michel-Ange, les fresques dont il couvrait la Chapelle Sixtine étaient une nouvelle consécration, aussi auguste que celle du prêtre. Nous sommes loin aujourd'hui de cet ordre d'idées, si l'on en juge par les théories sur l'art qui sont le plus en faveur auprès des savants, souvent même des philosophes. Une première théorie scientifique et philosophique ramène l'art, comme le beau même, à un simple jeu de nos facultés; du reste,

Les Problèmes de l'esthétique contemporaine

L'Irréligion de l’avenir: Étude sociologique

Extrait:C'est dans la paternité seule, mais dans la paternité complète, consciente, c'est-à-dire dans l'éducation de l'enfant, que l'homme en vient à sentir tout son coeur. Oh! Le bruit des petits pieds de l'enfant! Ce bruit leger et doux des générations qui arrivent, indécis, incertain comme l'avenir. L'avenir, c'est nous qui le déciderons peut-être, par la manière dont nous aurons éléve les générations nouvelles.

Éducation et Hérédité: Étude sociologique

L'irréligion de l'avenir : étude sociologique / par M. GuyauDate de l'édition originale : 1887Sujet de l'ouvrage : Irréligion -- SociologieCollection : Bibliothèque de philosophie contemporaineExtrait:Pour justifier cette conception, passons en revue les définitions qu'on essayées du sentiment réligeux; nous verrons qu 'elles ont besoin d' être completée l'une par l'autre, et toutes par le point de vue social.

L'irréligion de l'avenir: Étude sociologique

Ce livre met en lumière le côté sociologique de l'art. L'art est social à trois points de vue différents, par son origine, par son but, enfin par son essence même ou sa loi interne. L'art est social non pas seulement parce qu'il a son origine et son but dans la société réelle dont il subit l'action et sur laquelle il réagit, mais parce qu'il « porte en lui-même », parce qu'il « crée une société idéale », où la vie atteint son maximum d'intensité et d'expansion. Il est ainsi une forme supérieure de la sociabilité même et de la sympathie universelle qu'elle développe. « L'art, dit Guyau, est une extension, par le sentiment, de la société à tous les êtres de la nature, et même aux êtres conçus comme dépassant la nature, ou enfin aux êtres fictifs créés par l'imagination humaine. L'émotion artistique est donc essentiellement sociale. Elle a pour résultat d'agrandir la vie individuelle en la faisant se confondre avec une vie plus large et universelle. » La loi interne de l'art, c'est de « produire une émotion esthétique d'un caractère social. »Les sensations et les sentiments sont, au premier abord, ce qui divise le plus les hommes; si on ne « discute » pas des goûts et des couleurs, c'est qu'on les regarde comme personnels, et cependant, il y a un moyen de les socialiser en quelque sorte, de les rendre en grande partie identiques d'individu à individu : c'est l'art.

L’art au point de vue sociologique - Principes et applications

La place de l'épicurisme dans l'histoire de l'esprit humain est considérable et hors de toute proportion avec le génie de l'auteur même du système. Épicure, - les anciens l'avaient déjà remarqué, - n'est pas original. Sa physique, on le sait, il l'emprunte presque tout entière à Démocrite, et, pour ce qu'il y ajoute, il la gâte plutôt qu'il ne l'améliore. Sa morale, on le sait également, avait été esquissée dans ses traits principaux par les cyrénaïques et les sophistes. Ce qui fait l'intérêt durable de sa philosophie ne lui appartient pas. Qu'est-ce qui explique le prestige du nom d'Epicure, et fait qu'une doctrine, déjà constituée avant lui dans ce qu'elle a d'essentiel, est et sera toujours dans l'histoire l'épicurisme ? Quel est le sens et l'importance historique de ses principales théories d'Épicure ?

Epicure et la place de l´épicurisme dans l´histoire de l´esprit humain

La liberté, se gouvernant elle-même et se donnant à elle-même sa loi, telle est l'idée qui, après avoir été souvent négligée ou méconnue par la philosophie ancienne, devient dominante dans la doctrine d'Épictète. Être libre, c'est le bien suprême ; que l'homme étudie donc avant tout l'essence de la liberté, et, pour la connaître qu'il « se connaisse lui-même », suivant l'ancien précepte non moins cher aux stoïciens qu'aux socratiques. Tout d'abord, lui qui par sa nature aspire à être libre, il s'apercevra qu'il est esclave : esclave de son corps, des biens qu'il recherche, des dignités qu'il ambitionne, des hommes qu'il flatte; esclave, « alors même que douze faisceaux marcheraient devant lui. » Cet esclavage moral constitue à la fois le vice et le malheur : car, « comme la liberté n'est qu'un nom de la vertu, l'esclavage n'est qu'un nom du vice. » Celui qui se sera reconnu ainsi « mauvais et esclave » aura fait le premier pas vers la vertu et la liberté. Le stoïcien n'a plus qu'à lui dire « Cherche et tu trouveras ». Mais l'homme ne doit pas chercher la liberté dans les choses du dehors, dans son corps, dans ses biens : car tout cela est esclave. Ainsi il existe en nous, et en nous seuls, quelque chose d'indépendant : notre puissance de juger et de vouloir. Le seul obstacle pour l'homme, son seul ennemi, c'est lui-même : lui-même, il se dresse, sans le savoir, les embûches où il tombe. C'est que chez l'homme, outre la faculté de juger et de vouloir, se trouve l'imagination : quoique les choses en elles-mêmes ne puissent rien sur nous, cependant, par l'intermédiaire des images ou représentations qu'elles nous envoient, elles n'ont que trop de puissance. Ces représentations entraînent, ravissent avec elles notre volonté. Là est le mal, là est l'esclavage.

La morale d'Epicure : et ses rapports avec les doctrines contemporaines

Résumé

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