Valeurs des sciences

Lorsque les hommes inventèrent le levier pour mieux soulever et déplacer des fardeaux, on ne sait s'ils le firent en imitant et prolongeant leur bras. Toutefois certains philosophes virent dans les machines des images de notre propre corps et puisèrent dans ce reflet mécanique de nous-mêmes des théories anthropologiques. Le Traité de l'Homme de Descartes, plus explicitement L'Homme Machine de La Mettrie, témoignent de cet effort pour comprendre l'homme à partir de ces réalisations conçues comme un prolongement et un reflet de lui-même.
Aujourd'hui, l'ordinateur qui a gagné tous les secteurs de l'activité humaine ne prolonge plus le corps, mais l'esprit. S'il est plus efficace que nous dans nombre de tâches relevant de l'activité intellectuelle, peut-on poursuivre, pour l'esprit, l'analogie machinique que Descartes développait pour le corps ? Dès la naissance des premiers ordinateurs, ceux mêmes qui avaient présidé à leur conception, Turing, von Neumann, ont posé la question de savoir si une machine pouvait penser La réponse, si elle n'est pas radicalement négative, aussi nuancée soit-elle, autorise la poursuite de cette philosophie de l'analogie.
Au-delà des craintes que peut susciter l'idée d'une machine pensante, au-delà aussi du mythe de l'automate ou de celui du Golem, il s'agit dans cet ouvrage d'engager une réflexion pour, à la fois, mieux déterminer ce que le reflet informatique de notre esprit peut nous apprendre sur nous-mêmes et tracer les nouvelles limites qui séparent l'homme de la machine qu'il a construite.

Le Miroir Automate. Introduction A Une Philosophie De L'Informatique

Le langage n'a cessé au cours de l'histoire de la pensée de soulever l'interrogation. Le développement des langages formels, les travaux des logiciens, depuis Frege et Turing, ouvraient la voie à l'automatisation du discours et à l'élaboration d'artefacts linguistiques. En même temps, les linguistes révélaient par leurs recherches les structures immanentes aux langues naturelles. Au croisement des théories formelles et des apports de la linguistique, l'informatique dote une machine de tous les apparats du langage. Il s'agit bien sûr de doter l'automate d'un langage qui lui soit propre mais auquel l'utilisateur humain puisse participer

Philosophie du langage et informatique - [colloque, 27-29 juin 1995, Dijon]

Entre mythe, science et technique il existe une longue tradition de l'homme artificiel, des jaquemarts au Golem, de Frankenstein aux robots, comme si nous nous étions longuement complus, par le jeu des métaphores, à nous contempler dans le miroir de nos machines. Il en est résulté une philosophie mécaniste, de Descartes à La Mettrie qu'il faut bien évoquer. Avec la cybernétique et l'informatique, le vivant, l'esprit, la machine sont entrés dans des chevauchements beaucoup plus complexes qui ouvrent sur un néomécanisme. Ce terme marque la volonté, au-delà de ce premier mécanisme. de penser la vie et l'intelligence artificielles, la bionique et le cyborg, l'avenir incertain de l'humain vers ce qu'il faudra peut-être appeler le post-humain. Il fallait pour cela un examen minutieux de toutes ces techniques nouvelles. La machine n'est plus seulement le support d'une vague analogie de la vie et de la pensée : à travers l'homme réparé, augmenté par des prothèses de plus en plus intimement mêlées à la mécanique de l'organisme, elle vit, elle pense. elle raisonne. Nous assistons à la rencontre d'une pensée de l'homme-machine et de la machine humanisée, rencontre que cet ouvrage tente de penser.

Philosophie de la machine - Néo-mécanisme et post-humanisme

Mediations theoriques

Les objets que nous fabriquons, tout imprégnés de nos projets et de nos intentions, tirent de nous leur signification. Ainsi des plus complexes d'entre eux, les machines informatiques, capables de manipuler des symboles et des messages que nous savons lire et comprendre. L'enquête à la recherche du sens qui est l'objet de ce livre commencera donc par l'examen de l'univers de ces machines langagières et logiques, afin de déceler dans leur structure et leur usage les traces et les empreintes de la signification que nous y avons déposée. Si nous rejetons les conceptions spiritualistes du sens, c'est pour le rechercher dans l'ordre et la structure des choses, celles qui nous sont données comme celles que nous fabriquons. L'ordinateur miroir de notre activité mentale dispensatrice de sens, nous renvoie à notre propre organisation matérielle, celle de notre système nerveux. Déjà l'artefact - les réseaux de neurones formels, machines construites sur le modèle de notre système nerveux - nous y invitait. À l'écoute des apports récents des neurosciences, nous essayons de comprendre comment nous intériorisons le sens des choses et comment, en retour nous sommes aptes à donner du sens, à en créer. A la question: "comment représente-t-on l'ordre des choses dans une machine? ", succédera la question : "comment notre cerveau représente le monde et le milieu qui nous entourent?" qui nous mettra sur la voie d'un matérialisme plus cohérent.

Les réseaux du sens. De l'informatique aux neurosciences

Grâce aux moyens techniques qui se sont développés la surveillance qui concernait d'abord les prisonniers, les anciens prisonniers, les éléments contestataires de l'ordre social, se sont peu à peu étendus. La photographie, la fiche anthropométrique, le bracelet électronique sont aujourd'hui complétés par les caméras de surveillance, les logiciels de reconnaissance faciale utilisant l'intelligence artificielle. Ce petit livre reconstitue le mouvement qui va de la prison panoptique de Bentham à la surveillance numérique généralisée. Ne risquons-nous pas aujourd'hui de tous nous retrouver sous surveillance ? Quelle protections est-on en droit d'attendre contre les abus toujours possibles ?

Du panoptique de Bentham à la surveillance numérique

Dans son précédent ouvrage, Les Réseaux du sens, Gérard Chazal développait l'idée que le sens tenait aussi bien de l'ordre du monde que de la puissance et de la structure de notre cerveau ou de notre esprit. Autrement dit toute signification naît de l'interaction de l'homme et du monde et des hommes entre eux.

Interfaces. - Enquêtes sur les mondes intermédiaires

Le concept de forme, qui hanta la philosophie antique, a été au cours du temps bien oublié, victime d'une science triomphante fondée sur l'usage restreint de la cause efficiente, mécanique et mathématisée. La forme fut longtemps victime des succès d'une physique algébrisée où le calcul s'était substitué à la représentation géométrique.
Pourtant, c'est par les mathématiques et les sciences que la forme revient aujourd'hui comme concept opératoire et explicatif, dans l'étude des systèmes dynamiques ou dans celle de l'embryogenèse, par exemple. En témoignent de nombreux travaux dont ceux, particulièrement significatifs, de René Thom. Bien sûr, nous ne sommes plus en présence de l'antique cause formelle d'Aristote et de ses avatars scolastiques. La rigueur mathématique et les développements des sciences et techniques l'ont considérablement transformée. Il s'agit donc ici de retrouver la notion de forme comme schème explicatif, si ce n'est universel, tout du moins transversal à de nombreux domaines, des sciences aux arts, des techniques les plus primitives aux plus modernes.
Face au savoir en miettes, le savant étant de plus en plus enfermé dans sa spécialité, le rôle de la philosophie est bien d'articuler ce qui se donne de manière séparée. La philosophie est, par une sorte de nécessité, le lieu où tout se croise. Ni art ni science, elle est l'intersection des deux, le point de fuite qu'il faut donner aux savoirs éparpillés. La forme et l'espace peuvent-ils féconder la pensée et fournir ce fond ontologique que réclament le développement des connaissances et notre emprise sur le monde ? Telle est donc la question que ce travail veut aborder.

Valeurs des sciences

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