Paul Ricœur

La méconnaissance de le pensée de Merleau-Ponty est flagrante dès lors que nous sortons du milieu universitaire et académique.

Le propos ici n'est pas de se situer dans la perspective d'un « retour à » ce que Merleau-Ponty aurait lui-même récusé, mais de dégager, dans sa pensée, ce qui nous apprend à voir « le monde de tout le monde », de ressaisir cette étonnante présence aux problèmes de notre démocratie contemporaine.

Merleau-Ponty. - La chair du politique

Emmanuel Macron avait invité les chômeurs à « traverser la rue » pour trouver un travail. Il définissait alors l'individu comme un acteur non seulement solitaire mais aussi rationnel et calculateur, tout à fait informé des conséquences de ses actes. Or cet individu n'existe pas, personne n'est le coach de soi-même et la nation n'est pas une « start up », sinon dans ce certain discours managérial et comptable qu'Emmanuel Macron a repris à son compte et qui le rend dupe du mirage d'un « nouveau monde ».

Car le sujet-citoyen n'est pas celui qui se montre « capable » seul, mais celui qui, avec d'autres, ouvre à rendre possible telle ou telle option, pour chacun ; l'individu autonome n'est pas un bloc d'intérêts et de concurrence mais celui qui sait ce qui le relie aux autres. L'autonomie, la responsabilité ou la capacité sont des notions qui n'ont de sens que comprises comme porteuses d'une tension : elles relèvent la discordance entre une problématique de séparation (l'indépendance des individus) et d'intégration dans la communauté. Autrement dit, il existe un endettement réciproque entre l'homme et le social. C'est pourquoi, loin d'être anodin, ce propos sur les chômeurs ou celui sur le « pognon de dingue » trahissent, et engendrent, des lectures simplifiantes et univoques du monde social.

Devant un tel dévoiement, Myriam Revault d'Allonnes reprend à nouveaux frais ces notions fondamentales pour en montrer la profondeur, les paradoxes et la puissance. Dans la même veine que le travail qu'elle avait mené sur le sarkozysme dans L'homme compassionnel (2008), cette grande philosophe du politique donne, une fois de plus, une leçon de clarté et de rigueur sur un sujet d'actualité.

L'esprit du macronisme ou l'art de dévoyer les concepts

L'effondrement des idéaux positivistes a laissé place à une idéologie de la désespérance en forme de soumission à la "réalité incontournable" de la mondialisation qui exigerait de tous des sacrifices.
Quelles formes, alors, prend la transmission aux générations suivantes des interdits fondateurs de l'humanité, quels sont les nouveaux avatars du malaise qui l'accompagne ?
Comment le champ analytique est-il traversé par ces déplacements ?
Entre l'emprise fallacieuse de l'espoir et les séductions mortifères de la désespérance, comment l'écoute de l'analyste peut-elle soutenir pour chacun l'élaboration de l'inespoir ?

Che vuoi ? N° 10, 1998

L'irruption récente de la notion de "post-vérité", désignée comme mot de l'année 2016 par le dictionnaire d'Oxford, a suscité d'innombrables commentaires journalistiques, notamment sur le phénomène des fake news, mais peu de réflexions de fond. Or, cette notion ne concerne pas seulement les liens entre politique et vérité, elle brouille la distinction essentielle du vrai et du faux, portant atteinte à notre capacité à vivre ensemble dans un monde commun. En questionnant les rapports conflictuels entre politique et vérité, Myriam Revault d'Allonnes déconstruit nombre d'approximations et de confusions. Elle montre que le problème majeur de la politique n'est pas celui de sa conformité à la vérité mais qu'il est lié à la constitution de l'opinion publique et à l'exercice du jugement. L'exploration du "régime de vérité" de la politique éclaire ce qui distingue fondamentalement les systèmes démocratiques, exposés en permanence à la dissolution des repères de la certitude, à la tentation du relativisme et à la transformation des "vérités de fait" en opinions, des systèmes totalitaires, où la toute-puissance de l'idéologie fabrique un monde entièrement fictif. Loin d'enrichir le monde, la "post-vérité" appauvrit l'imaginaire social et met en cause les jugements et les expériences sensibles que nous pouvons partager. Il est urgent de prendre conscience de la nature et de la portée du phénomène si nous voulons en conjurer les effets éthiques et politiques.

La faiblesse du vrai - Ce que la post-verité fait à notre monde commun

Emmanuel Macron avait invité les chômeurs à "traverser la rue" pour trouver un travail. Comme si l'individu était un acteur rationnel, calculateur, seul responsable de ses actes et de leurs conséquences. Or cet individu n'existe pas, personne n'est le coach de soi-même, et la nation n'est pas une "start-up". Loin d'être anodins, ces propos engendrent des lectures simplifiantes et univoques du lien social. Car le sujet-citoyen n'est pas l'individu performant. Il n'est pas un bloc d'intérêts et de concurrence mais celui qui, sachant ce qui le relie aux autres, oeuvre au sein d'institutions justes à rendre possible telle ou telle option. L'autonomie, la responsabilité ou la capacité n'ont de sens que comprises comme porteuses d'une tension entre l'indépendance des individus et leur intégration dans la communauté. Il existe un endettement réciproque entre l'homme et le social, qui est révélateur du besoin d'un monde commun.

L'Esprit du macronisme ou l'art de dévoyer les concepts

Nous n’aimons pas la guerre qui n’apporte que souffrances et tourments et qui sème la mort. Mais peut-on imaginer un monde sans guerres ? En quoi la guerre diffère-t-elle des autres formes de violence ? La guerre n’est-elle que la manifestation de l’agressivité naturelle ou bien est-elle liée à la vie en société ? Et s’il en est ainsi, comment a-t-elle évolué au fur et à mesure que la culture a progressé ? Pourquoi n’a-t-elle pas disparu avec les progrès de la civilisation ? Toutes les guerres se valent-elles et peut-on parler de guerres justes ou injustes ? À toutes ces questions, il n’y a pas de réponse simple ni de réponse toute faite mais il convient au moins de les poser : elles permettent de réfléchir à la façon dont les hommes vivent ensemble.

Pourquoi les hommes font-ils la guerre?

Au XXesiècle, les «camps» où des États et des régimes politiques programmèrent l'anéantissement de l'homme ont révélé la «condition inhumaine». L'histoire a pris le visage non plus du destin mais de la terreur. D'où la question:avons-nous vu surgir la figure exceptionnelle du mal, du mal dans une violence et une horreur sans précédent? Ou bien avons-nous affaire ici, comme l'affirme Hannah Arendt, à la banalité du mal, tout simplement? C'est de cette expression, dont le sens a été usé avant même d'avoir été compris, que part Myriam Revault d'Allonnes pour tenter d'approcher ce que l'homme peut faire à l'homme, c'est-à-dire la virtualité toujours présente du mal politique. Pour comprendre le présent de ce mal, il faut rouvrir le passé, remonter au mal radical selon Kant, revenir aussi au lien entre le tragique et la capacité d'institution politique chez Aristote; puis relire les Modernes, tels Hobbes et deux de ses grands commentateurs, Carl Schmitt et Leo Strauss. On trouvera dans cette lecture inédite, comme un fil conducteur, l'idée d'une humanité dénuée de toute prétention à l'innocence, d'une humanité rendue au mal de la liberté (de sa liberté) et donc à sa puissance d'agir.

Ce que l'homme fait à l'homme ; essai sur le mal politique

Nos sociétés sont saisies par la compassion. Un ' zèle compatissant ' à l'égard des démunis, des déshérités, des exclus ne cesse de se manifester dans le champ politique. À tel point que les dirigeants n'hésitent plus à faire de leur aptitude à compatir un argument décisif en faveur de leur droit à gouverner. Phénomène circonstanciel ou nouvelle figure du sentiment démocratique ? Myriam Revault d'Allonnes interroge sans détour les rapports entre la dimension affective du vivre-ensemble, la nature du lien social et l'exercice du pouvoir. Remontant aux sources de la modernité, elle montre que le rôle des passions et des émotions n'a cessé de nourrir la réflexion sur l'existence démocratique, de Rousseau à Arendt en passant par Tocqueville.
Où l'on verra que, si le déferlement compassionnel ne fait pas une politique, les liens entre sentiment d'humanité, reconnaissance d'autrui et capacité d'agir nécessitent pourtant d'être pensés à nouveaux frais.

Paul Ricœur

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