La question du corps des dieux hante toutes les religions. Chaque religion apparaît comme tendue entre le besoin d'une présence divine directement accessible aux hommes et la nécessité de soustraire le divin à toutes les limitations d'un monde auquel il doit demeurer étranger. Partout, cette même tension, et partout des réponses différentes: dans l'Égypte ancienne, en Grèce, à Babylone, en Inde, en Chine, en Afrique, dans le bouddhisme japonais axé sur la vacuité et dans le christianisme, axé sur l'incarnation.Au-delà du problème spécifique de la figuration des dieux, c'est toute la question du statut de l'image qui est ici abordée par une voie neuve.Corps des dieux est à l'origine un numéro du Temps de la réflexion, revue publiée sous la direction de J.-B. Pontalis

Corps Des Dieux

« La civilisation moderne, européenne autant qu'anglaise, n'a de civilisation que le nom. C'est une civilisation qui décivilise, une réforme qui déforme. » Tel est le jugement que porte Gandhi sur la société du progrès technologique, une société qui a fait le choix du machinisme, de la passion de l'argent et du pouvoir, et qui méprise l'artisanat, la spiritualité et tout ce qui n'est pas « scientifique ». Une civilisation qui détruit toutes les autres civilisations, à commencer par l'indienne, millénaire, qui conçoit autrement la relation de l'homme à l'univers naturel et spirituel.
En 1909, alors âgé de quarante ans, Gandhi formule la première critique de la modernité qui émane du monde non occidental. Elle fonde sa philosophie de la vérité, de l'humilité et de la non-violence. Elle met en garde la classe d'Indiens éduqués à l'anglaise qui imaginent sortir de la colonisation britannique et regagner l'indépendance de l'Inde par des voies politique ou violente empruntées au colonisateur. Est-ce ainsi que l'Inde peut se libérer ? C'est la question que pose son premier livre Hind Swaraj, matrice de sa pensée, auquel Gandhi ne cessera de revenir tout au long de sa vie.
Sa réfutation de la modernité fut jugée subversive par les autorités britanniques, qui interdirent le manuscrit à Bombay en 1910, et incomprise de son temps par les nationalistes indiens. Toujours dérangeant, son livre reste un brûlot en ce début de XXIe siècle, dans le contexte de la mondialisation. Un siècle après sa parution, il est donné pour la première fois à lire en français.Traduction du goujarati, de l'anglais et du hindi (Inde) par Annie Montaut.
Édition établie par Suresh Sharma et Tridip Suhrud.
Préface de Charles Malamoud. Introduction par Suresh Sharma.

Hind Swaraj - L'émancipation à l'indienne

Les quatorze textes de cet ouvrage traitent d'un thème jusque-là très peu étudié : la parole. Tout d'abord la parole qui désigne la faculté de parler en général ; puis la parole par excellence qui désigne la révélation védique, quintessence du savoir ; et enfin la parole anthropomorphe et divinisée, figure féminine et figure de la féminité. La première partie de l'ouvrage décrit les aventures de la Parole dans la mythologie, ses modes d'apparition et de décomposition, son statut « pluriel » par opposition au masculin singulier. La seconde partie étudie la Parole en tant que partenaire privilégiée du rite, ses modalités et ses fonctions dans le sacrifice, clé de voûte des spéculations védiques sur le monde. Ces deux parties distinctes sont séparées par un essai qui invite à prendre la mesure du fait religieux dans son universalité à travers l'oeuvre de Freud et le rapprochement entre les découvertes du savant et certains concepts indiens sur la psychologie et la société humaines. La polysémie de la parole se dévoile successivement au fil de l'ouvrage, dans les différentes partitions offertes par ces textes sanscrits anciens, se répondant sur le modèle d'une fugue.

Féminité de la parole

La déesse Parole est une des grandes divinités de l'Inde védique, révérée de nos jours encore sous la figure de Sarasvatî. Elle personnifie à la fois la faculté de parler et cette manifestation primordiale du langage qu'est, pour la tradition indienne, le texte du Veda. Elle est aussi la puissance qui accorde aux poètes inspirés le talent de créer leurs poèmes. Constamment invoquée dans les cérémonies rituelles, elle est l'héroïne d'une mythologie foisonnante qui met en évidence sa nature féminine. Elle est la partenaire indispensable du Sacrifice, c'est-à-dire de l'ensemble des rites. La conjonction du Sacrifice masculin et de la Parole féminine est un aspect essentiel et déterminant de la grande répartition sexuelle des êtres, des objets et des actes, suivant le genre grammatical du nom qui les désigne. Charles Malamoud, dans les études rassemblées ici, s'efforce de comprendre les liens que la spéculation indienne établit entre féminité et parole et la manière dont elle décrit le rapport entre vérité
et fausseté, silence et expression.

Féminité de la parole - Etudes sur l'Inde ancienne

Dans la mythologie de l'Inde ancienne, le dieu Yama, fils du Soleil, est aussi le premier mort : il fait l'expérience de la mort pour reconnaître le chemin que les hommes, après leur trépas, emprunteront pour accéder à l'au-delà.
Roi des ancêtres, préposé à la mort, juge des morts, yama fait connaître et impose aux hommes leur condition de mortels. Il est parmi les dieux celui qui veille sur les contraintes et les devoirs qui ordonnent la vie sociale et individuelle. A ce titre, son pouvoir (son "bâton") est le modèle du pouvoir royal ici-bas.
Yama a une sœur jumelle, Yami. Bien qu'il se soit dérobé, par peur de l'inceste, à l'amour qu'elle lui offrait, elle le pleure quand il meurt, puis transforme sa douleur en deuil et crée des formes nouvelles de remémoration et de tendresse entre frères et sœurs.
Dans ce livre, Charles Malamoud analyse les relations que la sagesse et les folies de l'Inde ont su déceler entre la mort, la loi, la répétition et l'écriture. Il met en perspective les rites et les mythes de l'Inde védique et brahmanique qui disent comment vivent les mortels, comment les générations se succèdent.

Le Jumeau solaire

En 1966 paraissait le premier volume des Problèmes de linguistique générale d'Emile Benveniste, mettant sous le coup des projecteurs les travaux d'un des plus grands savants du XXe siècle. En 1976 s'éteignait, dans la discrétion, après sept années d'aphasie et d'immobilité, un auteur et professeur dont la recherche inépuisable dans le domaine du langage avait été l'unique projection de sa vie. La publication, en 2012, des Dernières leçons, Collège de France 1968, 1969 est venue bousculer nos savoirs établis sur l'écriture. Le présent ouvrage offre une réflexion multipolaire sur un domaine dont l'emprise sur toutes les activités humaines n'est plus à décrire. Deux textes inédits d'Emile Benveniste ouvrent ce livre qui réunit, sous la direction d'Irène Fenoglio, des contributions de Jean-Claude Coquet, Julia Kristeva, Charles Malamoud et Pascal Quignard. Chacun d'entre eux s'interroge, en lecteur et admirateur d'Emile Benveniste, sur l'histoire profonde, les fondements, les représentations et les pratiques de l'écriture. A partir de leur domaine de connaissance (sémiotique, linguistique, psychanalyse, anthropologie, littérature) ils évoquent ce que fut pour eux et pour des générations entières cet homme de grande retenue au savoir immense et lumineux. Pour accompagner leurs réflexions, de nombreux documents inédits et fac-similés sont ici reproduits.

Autour d'Emile Benveniste

L'ouvrage porte sur la notion de "scène" dans le rituel et la mythologie de l'Inde. Certains moments des cérémonies ou des récits mythiques sont des "scènes" par leur intensité dramatique, leur cadre et surtout par le regard que porte sur eux un personnage : regard qui les cerne et règle les conditions de notre propre vision. Il s'agit d'analyser l'élément "scénique" du "drame sacrificiel" et aussi de montrer en quel sens, selon quelles modalités, ce drame est une "représentation". Plusieurs des scènes ainsi reconnues relèvent de la "scène primitive" de la psychanalyse. Les données sont principalement des textes. Mais Charles Malamoud a aussi observé une cérémonie sur le terrain en 1990. Le titre vient du commentaire d'un poème védique qui décrit comme une "danse" le mouvement des pierres avec lesquelles les hommes écrasent les tiges de la plante soma pour en extraire la boisson d'immortalité qu'ils offriront aux dieux.

Corps Des Dieux

Résumé

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