La crise du symbolisme religieux

Ce livre est un voyage. Fut-il jamais entrepris ? Vaine question ! Depuis deux mille ans, les auteurs ne manquent pas, et les plus géniaux, qui ont voulu attester l'accord de la Révélation avec les doctrines de Platon ou d'Aristote - et Descartes lui-même... D'autres encore ont pensé pouvoir tirer directement une métaphysique de l'Ecriture. Tel n'est pas le but de Jean Borella : non pas exposer le contenu d'une métaphysique accordée à - ou tirée de - l'Ecriture, ce dont le propos n'est pas récusé, mais se demander si la Bible n'enseignerait pas - implicitement - quelque chose sur la forme et la nature de la démarche métaphysique, sur son évolution et ses métamorphoses depuis l'origine des temps. Il s'agit donc d'abord de montrer que la rencontre de la Révélation judéo-chrétienne avec la philosophie grecque est l'événement majeur de l'histoire intellectuelle de l'Occident, ce qui permet de préciser ce qu'on peut entendre par métaphysique. En suite de quoi, l'auteur est à même de s'interroger sur ce que nous apprend l'Ecriture : sur la science adamique et l'origine des savoirs, sur la signification de l'épisode babélien et sa recherche d'une langue unique, enfin sur la transformation qu'opère la Pentecôte quant à l'universalité de la connaissance métaphysique, cette ultime étape marquant le terme du voyage.

Aux sources bibliques de la métaphysique

Ce livre s'efforce de raconter l'histoire d'une science de l'analogie selon une marche régressive. Partant de son usage en théologie médiévale où s'en est élaborée la doctrine la plus rigoureuse, Jean Borella remonte à la racine platonicienne de l'analogie. Cela nous vaut, entre autres, une méditation assez surprenante sur le symbolisme de la Caverne.

Penser l'analogie

Si la métaphysique ne se tient pas dans le vide, ce n'est pas uniquement parce qu'elle implique le métaphysicien qui la pense, c'est également parce qu'elle s'applique à toutes les choses du monde, de la pensée et de la vie. La métaphysique est donc ici confrontée, au gré des contributions d'hommes de lettres, de philosophes, d'un physicien et mathématicien : à sa pratique (Pamphile), à l'art (Aude De Kerros), à la politique (Kostas Mavrakis), à la poésie (Jean Biès), à son histoire récente et sa redécouverte de l'analogie (Emmanuel Tourpe), à la logique dont elle constitue la limite (François Chenique), à la doctrine chrétienne de la création ex nihilo (Alain Santacreu), à la physique, à la phénoménologie et à la mystique (Wolfgang Smith), à sa possibilité en bouddhisme (Jean-Marc Vivenza), à toute doctrine dogmatique qui affirmerait la vérité ou le doute absolu (Bruno Berard), et à l'histoire de son nom et de son concept jusqu'à la possibilité d'un connaître (Jean Borella). Si ce large panorama, pour une question aussi brève et un livre aussi court, fut possible, c'est parce que la métaphysique n'est pas, essentiellement, affaire d'érudition. Les questions ultimes sont simples : pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ? Qui suis-je ? Et n'est-ce pas après avoir épuisé les réponses nécessairement réductrices de la physique, de la psychologie, de la sociologie et de beaucoup de philosophies, que ces questions, davantage encore épurées, pourront éventuellement, hors de toute construction savante, recevoir une réponse également ultime ? C'est bien l'unique objectif de cet essai collectif que d'offrir à chacun l'opportunité d'une telle réponse.

Qu'est-ce que la métaphysique ?

Lors de l'immédiat "après-concile", théologiens et hommes d'Eglise mettent en question certains dogmes fondamentaux de la foi chrétienne, au nom de l'amour de l'humanité. Cet ouvrage montre qu'il y avait au coeur de la passion d'amour qui animait une Eglise en révolution, une illusion et une perversion de la charité, dans sa nature même. D'où la nécessité de présenter une conception, nouvelle dans sa forme, qui offre à la foi le terreau où elle peut s'enraciner.

Amour et vérité - La voix chrétienne de la charité

Ce livre ne procède pas à une condamnation en règle de la méthode historico-critique de l'exégèse moderne. Dans la mesure où cette exégèse vise à préciser les significations bibliques, elle est aujourd'hui nécessaire et souvent éclairante. Cette méthode n'est d'ailleurs pas exclusivement moderne. Ce qui est en question, ce sont les conclusions herméneutiques qu'une partie de l'Église a cru pouvoir tirer de cette exégèse sur le sens de l'Écriture. Ces conclusions sont fondées sur une argumentation « philosophique » d'une extrême faiblesse ; elles conduisent au rejet des certitudes de la foi. Et le peuple chrétien, soumis aux autorités, ignore ces bouleversements.

Le sens perdu de l'écriture - Exégèse et herméneutique

L'actualité est tout autant celle, parfois navrante, du spectacle du monde et celle, sacrée, des temps liturgiques. D'ailleurs, ces actualités se superposent. À travers chacune d'entre elles, comment, pour un chrétien de notre époque, demeurer « le sel de la Terre » ? Au seuil du nouveau millénaire, voici donc quelques grains de sel ajoutés sur des thèmes bien connus : l'Homme et sa liberté, l'expérience du Beau, l'effondrement du communisme, la miraculeuse alliance du surnaturel et de l'historique, pour n'en citer que quelques-uns. Toutefois, en eux se cachent parfois des difficultés aussi redoutables qu'inaperçues. Puissent donc ces grains de sel aider à réveiller en nos âmes la saveur unique de la vérité chrétienne.

Grains de sel d'un chrétien

Dans cette troisième édition revue, et augmentée du Sens du surnaturel, l'auteur tente de répondre à la question chère au pape Benoit XVI : comment concilier foi et raison, grâce et liberté ? Or, depuis trois siècles, théologiens et philosophes s'accordent à refuser toute continuité entre le naturel et le surnaturel. Pour Jean Borella, ce n'est rien moins qu'enfermer l'homme dans une autonomie illusoire, source des "humanismes totalitaires" d'hier et d'aujourd'hui, où l'humain, à force de n'être qu'un singe évolué, devient moins que l'animal. Car "l'homme est une créature ordonnée à devenir Dieu", rappelle l'auteur, en citant saint Grégoire de Nazianze. Dès lors, plutôt qu'" animal raisonnable", c'est "image de Dieu" qui définit l'homme, une image appelée à la pleine ressemblance avec son modèle par la foi dans le Christ. C'est toute l'aventure chrétienne, et l'objet de ce texte, de le rappeler. Celui-ci est complété par un bref essai, initialement publié à part, Symbolisme et réalité, dans lequel l'auteur s'efforce de rendre brièvement compte de ce qui l'a guidé dans sa réflexion de toute une vie sur le symbolisme sacré. En effet, l'homme moderne qui s'efforce d'adhérer à la révélation chrétienne est, en raison des certitudes scientifiques qu'on lui a inculquées et de la mentalité qui en découle, dans une extraordinaire difficulté à croire à la vérité des faits sacrés rapportés dans l'Ancien et le Nouveau Testament et enseignés par l'Eglise. Que peut signifier "monter au ciel" - comme dans l'Ascension du Christ ou l'Assomption de Marie - à une époque où le ciel est investi par les sondes spatiales et où l'oeil des télescopes ne semble rencontrer qu'une universelle absence ? Tel est le défi que l'auteur a tenté de relever spéculativement et dont il s'explique ici.

La crise du symbolisme religieux

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