Dans ce court essai, Alain Badiou revient sur les tueries perpétrées le 13 novembre à Paris et propose d’élucider ce qui est arrivé.Qui sont les agents de ce crime de masse ? Et comment qualifier leur action ?Où en est notre monde, du point de vue de ce qui a été ainsi mis en place insidieusement, puis avec acharnement depuis un peu plus de trente ans ?Ce dont nous souffrons, c’est de l’absence à échelle mondiale d’une politique disjointe du capitalisme hégémonique. Tant qu’une proposition stratégique autre ne sera pas faite, le monde restera dans une désorientation essentielle. C’est un travail pour tous que d’essayer de faire que l’histoire de l’humanité change de direction et s’arrache au malheur opaque où en ce moment elle s’enfonce.

Notre mal vient de plus loin. Penser les tueries du 13 novembre

« L’année de ce Séminaire (1986), j’étais en train d’achever L’être et l’événement, qui constitue le socle de l’ensemble de mon œuvre philosophique. Il propose en effet une métaphysique contemporaine, où sont redéfinis et réordonnés tous les concepts classiques. Centralement, le triptyque fondamental : être, vérité, sujet.Finalement, dans la mesure où c’est Heidegger qui a rendu à la philosophie contemporaine le couple originaire, parménidien, de l’être et de la pensée, mon entreprise ne peut se présenter que comme un dépassement dialectique de Heidegger. En un sens, avec et contre Heidegger, ce Séminaire raconte comment s’invente une ontologie dans le discord philosophique, l’amitié pour le poème, et l’instruction du mathème. »A. B.Depuis 1966, une part importante de l’enseignement du philosophe Alain Badiou, aujourd’hui professeur émérite à l’École normale supérieure, a pris la forme d’un séminaire, lieu de libre parole et laboratoire de pensée. Les éditions Fayard publient l’ensemble de ces Séminaires de 1983 à aujourd’hui, période où la documentation est abondante et continue. Ce volume est le cinquième de la série.

Le Séminaire. Heidegger: L'être 3. Figure du retrait, 1986-1987

Voici la réédition, augmentée d'une longue préface, d'un livre publié en 1969 et devenu introuvable depuis trente ans. Il transcrit deux conférences prévues à l'époque dans un contexte à la fois dense et mondain : le "cours de philosohie pour scientifiques" organisé par Louis Althusser. La première conférence eut bien lieu, en 1968, à la fin du mois d'avril. Deux semaines plus tard, c'était le début de Mai 68, celui-là même auquel notre actuel Président ordonne qu'on mette fin "une fois pour toutes". Nous, jeunes philosophes, sommes alors passés brutalement des raffinements formels de la théorie pure à l'activisme politique le plus radical. Nous servions les structures, il a fallu, et avec quelle détermination, servir le peuple. La deuxième conférence fut annulée. Entre 1960 et 1968, nous étions en effet "structuralistes", et nous avions une grande dévotion pour la science, que nous opposions à l'idéologie. Il est vraiment paradoxal que depuis, on ait jugé que nous nagions en pleine idéologie, et qu'on ait appelé à "la fin des idéologies". On verra tout le contraire dans ce livre : une grande rigueur instruite concernant la logique contemporaine, un grand mépris pour les à peu près de l'idéologie, et une ambition rationnelle qui s'étend à tous les domaines de la pensée active, politique comprise. La vérité saute toujours par-dessus les étapes obligées. C'est parce qu'il est vraiment de son temps - le début des années soixante - que ce petit livre peut être du nôtre. Ecrite aujourd'hui, la préface, racontant l'histoire de nos pensées depuis presque un demi-siècle, tente de montrer la pertinence de cette réédition. Pour les idées profondes, quarante ans, ce n'est que le temps raisonnable d'une latence, pendant laquelle mûrissent les conditions nouvelles de leur efficacité.

Le concept de modèle

"Ce séminaire est vraiment exceptionnel, aussi bien quantitativement que par sa structure et sa visée. On pourrait le considérer comme un commentaire de ma traduction de La République de Platon proposé en public. J'y tente aussi de donner à mon idée du communisme nouveau, tout comme à la conception que je me fais de la philosophie elle-même, des appuis extrêmement détaillés et, je le crois, souvent originaux. En ce sens, il est une sorte d'introduction simultanée à Platon et à mon oeuvre propre. Tout cela lui donne une étrange allure à la fois joyeuse et cependant chargée d'un contenu essentiel, presque unique dans mes écrits. Comme si ce dialogue, qui fait une voix de deux ou trois voix, parvenait à orchestrer mes thèmes essentiels au lieu de les laisser à leur austère nudité". A. B. Depuis 1966, une part importante de l'enseignement du philosophe Alain Badiou a pris la forme d'un séminaire, lieu de libre parole et laboratoire de pensée. Les éditions Fayard publient l'ensemble de ces Séminaires de 1983 à aujourd'hui, période où la documentation est abondante et continue. Ce volume est le quatorzième de la série.

Pour aujourd'hui : Platon ! - Le séminaire 2007-2010

La Grèce est au coeur de ce livre, qui lui donne son titre. Tout s'y relit de ce qui a fait son histoire très récente, doublement exemplaire : exemplaire d'abord de la volonté des marchés financiers de lui imposer - jusqu'à la mise sous tutelle - leur politique ; exemplaire aussi des oppositions qu'une telle volonté peut partout soulever, mais n'a soulevées nulle part ailleurs mieux qu'en Grèce.
Exemplaire, la Grèce n'est donc pas seule présente dans ce livre. De sa situation, dit Badiou, « on peut assurément dire qu'elle cristallise plusieurs des contradictions fondamentales qui sont les nôtres, en Europe d'abord, sans doute, mais finalement dans le monde tel qu'il est, le monde livré à l'anarchie autoritaire du capitalisme ». C'est du capitalisme et de ses menées proprement impériales qu'il y est essentiellement question : en Grèce, c'est le point de départ, en Europe, avec et après elle ; en Afrique surtout. Menées de « désorganisation plutôt que de colonisation » auxquelles Badiou donne le nom de politiques de « zonage », qu'il définit ainsi : « pratiques impériales qui ne consistent pas à occuper des pays, à les coloniser, à en extraire tout ce qu'on peut en extraire et à se heurter ensuite éventuellement à des résistances nationales, à des luttes de libération nationales [...] mais à créer de zones où finalement les États sont affaiblis, où les territoires sont dépecés, où se créent des enclaves sous la juridiction d'armées privées ».
Pour encourageante qu'ait été la politique d'opposition des Grecs eux-mêmes à l'hégémonie des marchés financiers, et, après eux, de l'Europe qu'ils se sont assujettie, Badiou n'élude aucune de ses limites. Ainsi conduit-il une analyse acérée, sans concession, du spontanéisme des politiques mouvementistes, quelque sympathie qu'elles suscitent a priori, lesquelles, dit-il, « n'ont strictement aucun autre effet que de souder provisoirement le mouvement dans la faiblesse négative de ses affects ; [...] qui peuvent en effet obtenir un résultat, mais nullement construire la politique de ce résultat, comme on le voit aujourd'hui en Égypte comme en Tunisie ».
Il revient en effet à toute opposition actuelle, s'inspirant des politiques d'émancipation passées, et se réappropriant ce que Badiou a théorisé sous le titre de l'hypothèse communiste, de se constituer a minima suivant ce qu'il appelle ici des « maximes d'orientation » : l'idée égalitaire, le dépérissement de l'État et l'organisation d'un travail indivisé. La victoire de la gauche radicale grecque s'en estelle assez inspiré ? Pas, sans doute. Alain Badiou médite ainsi pour finir sur le destin intellectuel de l'alternance politique grecque.

Un parcours grec

Parmi les textes rassemblés clans ce livre, certains sont si célèbres que leur titre fait effet de proverbe: Une étincelle peut mettre le feu à toute la plaine, ou L'impérialisme américain est un tigre de papier. D'autres sont plus rares, difficiles à trouver, presque oubliés. Mais l'ensemble dessine le territoire théorique de la Révolution chinoise et montre, chemin faisant, que Mao, dont il est à la mode de dire tout le mal possible, reste une grande figure marxiste révolutionnaire. Slavoj Zizek, dans sa présentation, situe la "pensée Mao Tsé-toung" par rapport à Marx, Lénine et Staline. Il montre ses limites mais aussi les erreurs d'interprétation auxquelles elle se prête toujours, même chez les meilleurs. A la fin du livre, un échange de lettres entre Alain Badiou et Slavoj Zizek montre combien peut être fructueux un dialogue à la fois offensif et amical, argumenté et respectueux. Badiou: "Les descendants contre-révolutionnaires de nos "nouveaux philosophes" vont hurler, comme ils le font déjà, qu'avec Badiou tu fais la paire des partisans attardés, mais quand même dangereux, d'un communisme sépulcral. Quel autre sens pourrait bien avoir, pour ces chiens de garde de la nouvelle génération, de seulement parler de Mao?"

Mao - De la pratique et de la contradiction

En développant des exemples tirés de la littérature ou du théâtre, les auteurs font l'éloge de l'amour. Celui-ci serait menacé soit par une conception libérale (mariage arrangé par exemple) soit par une négation de l'amour au profit du seul plaisir égoïste. Mais, pour ces auteurs, l'amour est une véritable expérience métaphysique de l'éternel, un risque qu'il faut savoir prendre.

éloge de l'amour

Qui n'a pas fait l'expérience effrayante d'avancer à tâtons dans la nuit noire ? Cette terreur primitive, Alain Badiou la traverse en inventant, avec ses camarades, le jeu de « Minuit sonnant ». La découverte furtive du continent noir dans des magazines interdits, la beauté de l'encre sur le papier, mais aussi les mystères du cosmos et la douleur du deuil : le philosophe nous promène dans son théâtre intime, au gré des souvenirs. Musique, peinture, politique, sexualité, métaphysique ; le noir n'aura jamais été aussi lumineux.

Le noir - Eclats d'une non-couleur

Pour Alain Badiou, le cinéma est une formation, un art de vivre et une pensée. Il a écrit son rapport au septième art en une trentaine de textes, de la fin des années 1950 à aujourd'hui, qui offrent une vision et une interprétation. Ces textes proposent un parcours varié dans les films de ces cinquante dernières années, des cinéastes de la modernité (Murnau, Tati, Oliveira, Antonioni, Godard) à certaines oeuvres de l'Amérique contemporaine (Matrix, Magnolia, Un monde parfait), en passant par des expériences singulières (Guy Debord, le cinéma de 68...). Les films pensent et c'est au philosophe de les voir et de transcrire cette pensée : de quel sujet un film est-il la mise en forme ?, voici la question où s'origine la réflexion cinématographique d'Alain Badiou. De ces textes, quelques idées spécifiques se dégagent : le cinéma est l'art qui rend justice à la figure humaine inscrite dans le monde ; le cinéma est vu dans une connexion " subjuguante " avec les autres arts ; le cinéma est un voyage imaginaire et une pensée de l'autre. Le philosophe développe également l'idée du cinéma comme " producteur d'une vérité du contemporain " et du film comme une " configuration sensible de la vérité du monde ". Le cinéma apparaît enfin comme un art impur qui vampirise son temps, les autres arts, les personnes, un art majeur en ce qu'il est précisément le lieu de l'indiscernabilité entre l'art et le non-art, ce qui en fait, explique-t-il, l'art social et politique par excellence, le meilleur marqueur d'une civilisation, comme le furent, en leur temps, la tragédie grecque, le roman picaresque, l'opérette.

Notre mal vient de plus loin. Penser les tueries du 13 novembre

Résumé

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