Qu'est-ce que la philosophie occidentale, habituée aux sommets lumineux de la raison, peut dire des sous-sols, des bas-fonds, des zones obscures de l'humanité qui côtoient l'enfer ? Jean-Clet Martin, poursuivant son travail d'exploration des marges et des recoins de l'histoire de la pensée, qui lui vaut une place singulière dans le paysage philosophique français, tente dans ce nouvel essai de faire surgir de l'ombre " des formes immaculées que le philosophe ne peut apercevoir qu'en devenant tout autre ". Il explore, par de courts textes qui sont autant de coups de sonde dans la nuit, l'angoisse, la mort, la déchéance, la folie, la misère, l'absence de Dieu, tout ce qui échappe aux différents triomphes de l'homme sur l'homme. On retrouve, au fil de cette enquête à la fois profonde et joueuse, pédagogique et exigeante, aussi bien Hegel, Kierkegaard, Nietzsche, Deleuze ou Philippe Lacoue-Labarthe que Dante, Hôlderlin, Hesse, Kafka, Munch, Mahler : des philosophes, des écrivains, des artistes - la pensée dans tous ses états.

Enfer de la philosophie

Ce livre témoigne en faveur de la légèreté, de la gloire irradiante des apparences. Il longe les mouvements les plus subtils de nos parures, retrouvant l'âme des êtres à la frontière de leur accoutrement. L'érotisme n'est, du reste, rien d'autre que ce mouvement extraverti du corps au travers ses multiples superficies. Le vêtement, la fourrure, le travestissement, le fard, le tatouage n'ont rien de commun avec la nécessité de se cacher ou d'enfouir le noyau sous la protection d'une écorce. Etre superficiel, consiste bien mieux à s'empreindre d'une aura nouée d'effleurements, d'exhibitions allusives, d'indices ou de signes discrets par lesquels le corps s'expose à son impossible nudité. Nous n'existons que par des postures, des positions : des manières de nous tenir qui font notre style, notre démarche, pour nous glisser entre tout le monde et y introduire nos propres signatures, nos propres étoffements, d'après un corps à corps parfois extrême.

Parures d'Eros. - Un traité du superficiel

Derrida est un philosophe exemplaire du XXe siècle. Il connaît remarquablement tout ce qui s'est écrit en philosophie depuis Platon. Il partage avec Descartes le geste de rompre, de déconstruire, de déterminer de nouvelles références pour s'orienter, aujourd'hui, après le siècle des Grandes Guerres, des grandes crises, siècle en lequel l'homme se voit capable de tout détruire, de porter l'évolution vers sa propre fin. L'idée de finitude veut dire non seulement la limite de notre pouvoir de connaître mais encore celle des illusions de la modernité. Pour la première fois sans doute, au nom de la grandeur de l'humanité, de sa puissance, de sa morale et des progrès dont l'homme s'est voulu le maître, un monde est menacé de finir. Mais Derrida n'en reste pas à un constat de fin des temps. Sa déconstruction de la tradition se fixe pour but de délivrer un autre sens que celui de la raison si autoritaire et autocratique. Un sens qui ouvre des perspectives du côté de l'art, de la technique, des folies littéraires autant que de la vie animale dont le regard touche un réel très différent. L'univers des signes n'est pas le propre de l'homme et se trouve tracé déjà par des choses qui ne dépendent pas de nous, de notre interprétation, des ressources de notre domination intellectuelle. C'est cette approche des signes libérés de l'autorité de la conscience que ce livre veut reprendre avec Derrida pour reconduire à un réel autrement sensible. Réalité qui ne se laissera plus absorber par la finitude, par les fins de l'homme qui avaient bouché l'horizon en enfermant toute vie dans les ressources du "moi" le plus haïssable.

Leçons sur Derrida - Déconstruire la finitude

En revenant près de 20 ans plus tard sur l'ouvre de Deleuze, au moment où son livre de 1993 connaît plusieurs traductions à l'étranger, Jean-Clet Martin s'interroge sur l'impact d'une ouvre sur notre quotidien et sur les commentaires à l'infini qui finissent par la figer dans une attitude très éloignée de la pensée vivante qu'a pu être la pensée de Deleuze. Parcourir alors (comme on traverse le Musée du Louvre au pas de course), la suite des concepts énoncés par Deleuze, depuis Différence et répétition jusqu'aux écrits sur le cinéma, c'est placer l'ouvre de Deleuze au cour de notre expérience quotidienne et s'en imprégner pour penser et créer encore. N'était-ce pas le but ?

Depuis son premier essai sur La Philosophie de Gille Deleuze (Payot, 1993), Jean-Clet Martin poursuit une ouvre philosophique exigeante, où peinture et littérature tiennent une place privilégiée, comme en témoignent son dialogue Vermeer-Spinoza (Leo Scheer), son livre sur Van Gogh (Seuil) ou sa biographie philosophique de Borges (L'éclat). Son dernier livre : Une intrigue criminelle de la philosophie : Lire la Phénoménologie de l'Esprit de Hegel (La Découverte 2009) a été salué par la critique

Deleuze

«Un jour peut-être, le siècle sera Deleuzien» affirmait Foucault dans une recension sur Deleuze. Notre étude s’attache à ce diagnostic quand la philosophie cherche à dire un siècle à travers ce qui lui échappe ou le déborde. Et cela a eu lieu pour «Le siècle de Descartes» ; «Le siècle des Lumières»... Une telle nomination se produit évidemment sur un autre théâtre que les événements politiques et désigne une actualité décalée. Ces noms séculaires pour marquer une figure du monde, actuels finalement par leur rupture, échappent à leur histoire comme des flèches jetées vers l’avenir. «Le siècle Deleuzien» se reconnaît d’abord aux enfants terribles de Deleuze, aux contemporains nombreux auxquels nous avons confronté ses thèses comme pour en dégager l’ombre : ombre projetée sur notre parcours ainsi que sur ceux de Derrida, de Badiou, de Jean-Luc Nancy... «Multiplicités», «différences» ; «variétés», tels sont des noms pour une époque qui n’a plus rien de commun avec le «siècle du la Raison», lequel pensait toujours par unité et totalité. «Le siècle de Deleuze» n’est pas en effet celui de l’infini comme pour Descartes ou Pascal qui en avaient distingué les ordres. Au siècle de l’infinité, au siècle qui en domine les puissances, succède bel et bien celui du Chaos auquel cet essai se mesure en y cherchant un nouvel équilibre, des associations qui passent par des mondes pluriels.

Le siècle deleuzien

Comme pour un roman de Bradbury, Fahrenheit 451, on peut supposer que le livre de papier s'autodétruise à une certaine température. De la même manière, la déconstruction telle que Derrida pouvait la concevoir, de nombreux détracteurs souhaiteraient qu'elle se déconstruise d'elle-même, par inanité. Et il en irait ainsi de Deleuze ou Foucault. Leurs oeuvres conduiraient au pur relativisme, à l'ère de la post-vérité qui ferait de toute proposition une valeur modifiable, sans discernement ni authenticité. Mais force nous incombe de reconnaître que les brûlots ne disparaissent pas d'eux-mêmes et que rares sont ceux qui ont exercé un regard véritablement critique sur une époque dont il est difficile de concevoir qu'une relève ait eu lieu, à considérer les propositions intellectuelles d'aujourd'hui. Voici donc que les tenants de la French Theory endossent le concept de postmodernité comme chef d'accusation, un sobriquet qui les caractérise. Il nous incombe de reprendre cette charge virulente pour en signaler les malentendus à travers une conception élargie du dépassement de la modernité tout au long d'une oeuvre singulière.
Jean-Philippe Cazier interroge ici le parcours de Jean-Clet Martin pour clarifier sa position de penseur « postmoderne » et suivre son parcours depuis Deleuze. Se révèle ainsi l'itinéraire d'une philosophie de la différence et d'une forme de néocriticisme à reconsidérer sous un jour plus éclairant.

Faut-il brûler les postmodernes ?

Comme l'avaient reconnu Jacques Derrida (qui lui a consacré de longs développements de La Bête et le Souverain) et Gilles Deleuze (qui avait préfacé la thèse de doctorat qu'il lui avait consacrée), Jean-Clet Martin compte parmi les figures les plus originales de la philosophie française contemporaine. Depuis sa rencontre, comme étudiant, avec Jean-Luc Nancy, jusqu'au succès de son récent essai sur la Phénoménologie de l'Esprit de Hegel (Une intrigue criminelle de la philosophie), il n'a jamais cessé d'approcher de biais, par des chemins inattendus, les grands noms et les grandes figures de la pensée - pour se hisser à la hauteur de ce penser « tout autrement » par lequel Emmanuel Levinas avait jadis qualifié l'ouvre de Derrida lui-même. Dans Plurivers, il interroge ainsi le concept de monde à l'ère de sa fin. De Star Wars à Matrix, de Philip K. Dick à Borges, de la monadologie de Leibniz aux dernières découvertes de la physique, il compose une cosmologie pour notre temps, cosmologie obligée de constater la fin « du » monde au profit de la multiplication « des » mondes. Nous croyions évoluer dans un univers stable, dont les cartes pourraient nous donner un reflet fidèle ; alors que nous ne cessions de glisser de monde en monde, au gré de devenirs de plus en plus fluides, de plus en plus différenciés : monde des molécules et mondes des étoiles, mondes urbains et mondes virtuels, mondes des nanotechnologies et mondes des nouveaux Empires.Mais en passant de l'univers au plurivers, ce n'est pas seulement notre cosmologie qui change. En même temps qu'elle, ce sont toutes les dimensions de la politique, de l'esthétique et même de la vérité qui se trouvent bouleversées. Avec la délicatesse chatoyante qui caractérise sa plume, Jean-Clet Martin nous dirige dans ce voyage vertigineux de monde en monde en ne cessant jamais de poser cette question : serons-nous à la hauteur de l'inouï qui caractérise les défis du plurivers où nous évoluons ?

Plurivers - Essai sur la fin du monde

Ridley Scott interroge la nature humaine par tous les moyens du cinéma, se livrant aux images choquantes autant que monstrueuses. Il renoue avec des questions philosophiques relatives à l'animal, l'automate, la machine. Tous ses films insistent sur cette faculté héroïque d'aller au-delà de son essence. Au point de se laisser porter par un désir d'éternité qui trouve sans doute dans l'intelligence artificielle des ressources capables de nous transformer. Ce « transformisme », dans Blade Runner comme dans Alien Covenant, confronte l'homme au « Créateur » qu'il est devenu, concurrencé par d'étranges robots, des Cyborgs capables de remplacer, de le relever en direction d'un posthumanisme ou d'un transhumanisme dont l'ouvre de Ridley Scott montre les risques.

Jean-Clet Martin, né en 1958, est l'auteur de nombreux livres qui se répartissent entre philosophie et histoire de l'art. Il a travaillé plusieurs années avec Gilles Deleuze auquel il a consacré une thèse publiée chez Payot. Directeur de programme au Collège international de philosophie à partir de 1998, Jean-Clet Martin y a développé un séminaire de plusieurs années autour de la fiction dans l'ouvre de Jorge Luis Borges. Aux Impressions nouvelles, il a déjà publié Logique de la science-fiction.

Ridley Scott - Philosophie du monstrueux

Ce livre, en traversant les différentes formes de multiplicités, antiques et modernes, interroge la pensée qui s'en réclame, le concept vital qui fraie son passage entre tant de chemins entremêlés. Quel est le principe qui nous différencie ? Quel axe de développement peut parfaire la singularité, l'unicité d'un individu, la frontière sur laquelle il se ferme mais tout autant se divise et se reproduit en perdant sa ligne ? Dans le scénario d'une figure singulière, se présentent des hypostases par lesquelles chacun procède et remonte à ce qui enveloppe l'écriture complexe de tout vivant, sa formule et sa signature. Ce processus trouve sa première formulation chez Plotin. Il apparaît comme un nouvel artisan de la philosophie qui non seulement inspire Spinoza ou Schelling mais, dans l'orientalisme de ses visions, nous permet de renouer avec des écrivains comme Hermann Hesse ou des naturalistes comme Von Uexküll, des constructeurs de mondes comme Deleuze ou des déconstructeurs d'univers comme Derrida pour expérimenter ainsi le foisonnement de tout organisme : une évolution byzantine de fragments dont la multiplicité réalise des enveloppements de plus en plus amples entre les corps, les énergies de la physique et les idées de la pensée.

Enfer de la philosophie

Résumé

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