Un'ansia assoluta di verità, irriverente verso il dogmatismo marxista e l'ortodossia sovietica, corre nelle pagine di questo saggio.

Réflexions sur les causes de la liberté et de l'oppression sociale

Dans ce pamphlet contre la politique moderne écrit en 1943, Simone Weil démonte ainsi les illusions et montre la vérité crue, encore aujourd'hui d'une terrible actualité : « Dans ce que nous nommons de ce nom [démocratie], jamais le peuple n'a l'occasion ni le moyen d'exprimer un avis sur aucun problème de la vie publique ; et tout ce qui échappe aux intérêts particuliers est livré aux passions collectives, lesquelles sont systématiquement, officiellement encouragées. » Et de continuer en démontrant que les partis visent à leur propre survie et non au bien commun :

« Dès lors que la croissance du parti constitue un critère du bien, il s'ensuit inévitablement une pression collective du parti sur les pensées des hommes. [...] La pression collective est exercée sur le grand public par la propagande. Le but avoué de la propagande est de persuader et non pas de communiquer de la lumière. »

Née en 1909, Simone Weil fut élève de l'École normale supérieure, disciple du philosophe « Alain », et agrégée de philosophie en 1931. D'abord enseignante en lycée, elle abandonne un temps sa carrière et travaille comme ouvrière, entre autres chez Renault. Militante syndicale et proche des milieux anarchistes, elle s'engage dans les Brigades internationales en 1936 et, malgré son dégoût de la guerre, part se battre en Espagne. Mais elle en revient désillusionnée. Elle quitte la France en 1942 pour New York et, enfin, Londres, où elle rejoint la résistance gaulliste pour la France Libre. Atteinte de la tuberculose, elle meurt le 24 août 1943 au sanatorium d'Ashford (Angleterre), âgée seulement de 34 ans.

Son ouvre est considérée comme l'une des plus marquantes du XXe siècle.

Note sur la suppression des partis politiques

Simone Weil (1909-1943) partage avec Rimbaud, Lautréamont et Kafka le destin que Nietzsche prophétisait pour lui-même : connaître une gloire posthume. Publié au sortir de la Seconde Guerre mondiale, La Pesanteur et la Grâce, établi à partir des cahiers qu'elle avait laissés avant de s'embarquer pour les Etats-Unis en 1942, provoque une surprise générale. Comment une femme aussi jeune avait-elle pu pénétrer aussi loin dans le mystère de la vie et avoir sur -elle les clefs de l'avenir qu'elle faisait reposer en Dieu ? Qui était cette disciple d'Alain, élève de l'Ecole normale supérieure, agrégée de philosophie ? Cette activiste de gauche, un temps proche de Trotski, " manœuvre sur la machine ", c'est-à-dire ouvrière, qui écrivait avec un feu égal à celui qu'on trouve aux Pensées de Pascal ? Et surtout, qui était cette femme dont on apprenait qu'elle venait de mourir par compassion pour ceux qui souffraient un martyre qu'elle avait tenu à accompagner, alors qu'elle luttait dans les rangs de la France libre ? Cette femme était tout sauf une exaltée : c'était l'être de la raison la plus puissante de son temps. La présente anthologie invite à ressaisir les étapes ultimes d'un pèlerinage de l'esprit, en quête de la vérité.

Le ravissement de la raison

« L'enracinement est peut-être le besoin le plus important et le plus méconnu de l'âme humaine. C'est un des plus difficiles à définir. Un être humain a une racine par sa participation réelle, active et naturelle à l'existence d'une collectivité qui conserve vivants certains trésors du passé et certains pressentiments d'avenir. Participation naturelle, c'est-à-dire amenée automatiquement par le lieu, la naissance, la profession, l'entourage. Chaque être humain a besoin d'avoir de multiples racines. Il a besoin de recevoir la presque totalité de sa vie morale, intellectuelle, spirituelle, par l'intermédiaire des milieux dont il fait naturellement partie. »

Ce texte a été rédigé entre janvier et avril 1943, alors que Simone Weil était engagée en tant que résistante dans la France libre à Londres. Le général de Gaulle lui avait demandé un rapport afin de prévoir l'avenir de la France après la guerre, car il souhaitait l'établissement d'une nouvelle Déclaration des droits de l'Homme pour la Libération. Simone Weil mourut le 26 août 1943 et ne put achever son écriture.

Née en 1909, Simone Weil fut élève de l'École normale supérieure, disciple du philosophe « Alain », et agrégée de philosophie en 1931. D'abord enseignante en lycée, elle abandonne un temps sa carrière et travaille comme ouvrière, entre autres chez Renault. Militante syndicale et proche des milieux anarchistes,elle s'engage dans les Brigades internationales en 1936 et, malgré son dégoût de la guerre, part se battre en Espagne. Mais elle en revient désillusionnée. Elle quitte la France en 1942 pour New York et, enfin, Londres, où elle rejoint la résistance gaulliste pour la France Libre. Atteinte de la tuberculose, elle meurt le 24 août 1943 dans un sanatorium de Londres, âgée seulement de 34 ans.

Son oeuvre est considérée comme l'une des plus marquantes du XXe siècle.

L'Enracinement - Prélude à une déclaration des devoirs envers l'être humain

Sept lettres, pas une de plus, échangées par la philosophe Simone Weil et le poète Joë Bousquet entre avril et mai 1942. Elles font suite à une rencontre que l'urgence du départ attendu par Simone Weil vouait à rester sans lendemain. A la veille de cette rencontre provoquée par Jean Ballard, directeur des Cahiers du Sud, ils ne se connaissaient pas personnellement, si ce n'est par quelques-uns de leurs écrits respectifs. Chacun attendant beaucoup de l'autre, leur "conversation nocturne" fut dense et riche. Ils firent l'un sur l'autre une impression profonde. Intellectuellement, beaucoup les opposait : l'une avait fait le choix, remontant à Platon, du réel contre le rêve ; pour l'autre, au contraire, la quête du réel passait par le rêve. Ce fut pourtant le poète qui amena la philosophe à l'aveu des états mystiques qu'elle connaissait. Délivrée en quelque sorte de son secret, Simone Weil put alors laisser libre cours au flot tumultueux et magnifique de ses grands textes mystiques qui, tous, précédèrent son départ pour les Etats-Unis. Ainsi, sans cette rencontre et les lettres qui suivirent, notre connaissance de Simone Weil et de son oeuvre demeurerait incomplète. L'intensité de l'amitié qui se noua entre ces deux êtres laissa pourtant intacte la singularité de chacun. C'est ce que sut résumer Joë Bousquet en une phrase lapidaire : "Ses pensées étaient les miennes mais elle se reposait dans les pensées qui m'ôtaient le repos."

Correspondance 1942 - "Quel est donc ton tourment ?"

En de nombreux fragments, aujourd'hui dispersés à travers les recueils de textes publiés dès 1949, Simone Weil a donné une « histoire du Christ », rassemblée dans cette anthologie. Sa conception très originale et très puissante de l'Incarnation conditionne aussi bien son rapport personnel au Christ, qui l'avait « prise », que les concepts fondamentaux du rapport de l'homme au monde et à Dieu : l'âme, l'amitié, le bien, le malheur. S'incarner en Christ n'est en effet, pour Simone Weil, qu'un aspect de l'acte d'amour continu par lequel Dieu, depuis la Création, a renoncé à sa toute-puissance pour accorder l'existence aux hommes. En ce sens l'Incarnation et la Passion du Christ sont des figures de la Création grâce à laquelle nous connaissons et expérimentons le renoncement originaire de Dieu, et devenons capables, en faveur de Dieu, d'un pareil renoncement. Si l'Incarnation et la Passion sont présentes à l'origine du monde, Simone Weil en conclut que rien n'interdit de penser que l'Incarnation du Christ ait pu être précédée par d'autres incarnations qui sont autant d'images implicites de lui : « Dionysos et Osiris sont, d'une certaine manière, le Christ lui-même » ; « l'histoire de Prométhée est l'histoire même du Christ projetée dans l'éternité. » (Attente de Dieu). Dans les Carnets Simone Weil mentionne aussi plusieurs personnages de l'Ancien

Le Christ

L'Enracinement est certainement un écrit politique en raison du contexte dans et pour lequel il a été rédigé en 1943, à Londres, dans le cadre des services de la France libre. Il propose des réponses aux questions soulevées par la conduite de la résistance, de la guerre et de la future reconstruction politique de la France. A ce seul titre, toutefois, l'essai n'aurait qu'une signification historique. Or, loin que L'Enracinement ne soit plus qu'un écrit politique daté, il participe encore d'une interrogation contemporaine sur les sociétés démocratiques. Le platonisme de Simone Weil et la volonté de placer une "imprégnation spirituelle" authentique au coeur de la société questionnent la démocratie : comment lui rendre le souci des "besoins de l'âme" sans la détruire ? Comment fonder la vie sociale sur quelque chose de plus absolu, de plus inconditionnel que le droit ? Ce quelque chose, c'est l'" obligation ", celle de satisfaire tous les " besoins de l'âme " sur le modèle dont on satisfait les besoins vitaux du corps. Simone Weil reprend de façon critique le travail de réflexion qui a dominé les préoccupations des hommes de 1789. Ils ont mis le droit au principe de la Révolution, croyant être en mesure de poser en même temps des principes absolus. Démarche conceptuellement contradictoire qui est " pour beaucoup dans la confusion politique et sociale actuelle " selon Simone Weil. Il faudrait, par conséquent, poser les principes d'institutions nouvelles qui se situeraient au-dessus - sans prendre leur place - de celles qui protègent les valeurs traditionnelles de la République, le droit, les personnes et les libertés. Qui dira encore que L'Enracinement est une oeuvre " réactionnaire" ou " antimoderne " ?

Oeuvres complètes - Tome 5, Ecrits de New York et de Londres

"Est criminel tout ce qui a pour effet de déraciner un être humain ou d'empêcher qu'il ne prenne racine". 1942. Résistante, Simone Weil est à Londres, rédactrice au service de la "France Libre" . C'est alors qu'elle écrit, pour l'après-guerre, plusieurs textes ayant vocation à préparer la refondation du pays. Parmi eux, Etude pour une déclaration des obligations envers l'être humain et Luttons-nous pour la justice ? Suivra, au début de l'année suivante, La personne et le sacré. Trois textes que guident, phares en ces temps sombres, les idées de consentement, de beauté et de communauté humaine". Un triptyque tout entier imbriqué à la grande oeuvre tardive et inachevée de Simone Weil : L'enracinement.

Etude pour une déclaration des obligations envers l'être humain - Et autres textes

« Je peux dire que dans toute ma vie je n'ai jamais, à aucun moment, cherché Dieu », écrit la philosophe Simone Weil au printemps 1942. Elle ne dit pas ici son agnosticisme mais exprime la radicalité de sa foi chrétienne : ne pas chercher, ne pas vouloir, mais désirer et attendre Dieu.L'ardente militante de la cause ouvrière, qui en 1936 s'était engagée en Espagne contre le franquisme, et allait bientôt rejoindre la France Libre à Londres, signe ici un testament spirituel qui a marqué le XXe siècle par sa beauté et sa force. Attente de Dieu est le titre que donna en 1949 le père Joseph-Marie Perrin aux textes que Simone Weil lui avait adressés avant son départ de France. Ces pages inouïes constituent l'éclairage qui donne toute sa cohérence à la vie et à l'oeuvre de la philosophe, où l'attention à l'autre et à la beauté du monde expriment son amour attentif de Dieu.

Réflexions sur les causes de la liberté et de l'oppression sociale

Résumé

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