Ces essais sur la religion chez les intellectuels, l'intérêt des philosophies pour la politique, la philosophie de l'existence et l'existentialisme français, Heidegger "le renard", ou encore l'antistalinisme américain, témoignent de la réflexion que, toute sa vie, Hannah Arendt a menée sur les questions du politique, de la modernité et de la condition humaine.

La philosophie de l'existence et autres essais

Penser L'événement

Liés d'amitié dès le milieu des années trente, mais fondamentalement opposés par leurs idées, Hannah Arendt et Gershom Scholem ne cessèrent, plus de vingt ans durant, d'échanger des lettres chargées de passion entre New York et Jérusalem. Entre eux, Walter Benjamin, le très cher ami commun dont la mort en 1940 hante cette correspondance de bout en bout.

 Celle-ci témoigne d'abord des débats qui enflammèrent les intellectuels juifs (et pas seulement eux) après le génocide : les Juifs doivent-ils former un État distinct fondé sur la judéité ? doivent-ils au contraire s'assimiler dans les pays où ils résident ? Scholem soutient la première option, Arendt la seconde.

 C'est ainsi qu'entre 1939 et 1963, le cabbaliste et la philosophe confrontent leurs opinions sur la judéité, le sionisme, l'actualité politique, leurs écrits respectifs, mais aussi le destin des Juifs, tandis qu'après la guerre ils s'engagent l'un et l'autre dans le sauvetage des bibliothèques et des archives pillées par les nazis. Jusqu'à quel point le deuil des morts et le combat pour la survie du judaïsme fondait-il leurs relations ?

 Ce débat passionné s'achèvera sur une rupture, Scholem ayant les mots les plus durs pour la façon dont son amie avait rendu compte en 1963, dans la presse américaine, du procès Eichmann. Était-elle devenue à ses yeux une " mauvaise juive " ?

 Plutôt se taire que se déchirer.

Édition critique réalisée par David Heredia et Marie Luise Knott

Postface de Marie Luise Knott

Traduit de l'allemand par Olivier Mannoni, avec Françoise Mancip-Renaudie pour les lettres et textes en anglais

Correspondance

She was, Hannah Arendt wrote, "my closest friend, though she has been dead for some hundred years." Born in Berlin in 1771 as the daughter of a Jewish merchant, Rahel Varnhagen would come to host one of the most prominent salons of the late eighteenth and early nineteenth centuries. Arendt discovered her writings some time in the mid-1920s and soon began to reimagine Rahel's inner life and write her biography. Long unavailable and never before published as Arendt intended, Rahel Varnhagen: The Life of a Jewess returns to print in an extraordinary new edition. For this first complete and critical edition of the book in any language, Liliane Weissberg reconstructs the notes Arendt planned for Rahel Varnhagen but never fully executed. She reveals the full extent to which Arendt wove the biography largely from the words of Rahel and her contemporaries. In her extended introduction, Weissberg reflects on Rahel's writings, on Arendt's reading of Rahel's work and life, and on the importance of this text in the development of Arendt's political theory. But the book was important to its author in other ways as well, Weissberg reveals, as she uncovers the hidden story of how Arendt manipulated documents relating to Rahel Varnhagen to claim for herself a university position and reparation payments from the postwar German state.

Rahel Varnhagen: La vie d'une juive allemande á l´époque du romantisme

‘‘L’on compte parmi nous de ces optimistes singuliers qui, après avoir prononcé tant de discours optimistes, rentrent chez eux, allument le gaz ou font usage d’un gratte-ciel d’une manière tout à fait inattendue. Ils apportent la preuve, semble-t-il, que notre bonne humeur manifeste­­­­ se fonde sur une dangereuse inclination pour la mort.’’Nous sommes en 1943, Hannah Arendt s’est exilée aux États-Unis et écrit ces pages dans la langue de sa patrie d’adoption. Jusqu’à l’extermination des Juifs, le terme “réfugié” désignait un individu contraint à trouver refuge en raison d’un acte ou d’une opinion­­­­ politique. Désormais, ce sont ceux qui débarquent, privés de moyens, dans un nouveau­­­­­ pays et recherchent de l’aide auprès de comités de réfugiés. Ceux-là préfèrent d’ailleurs l’appellation de “nouveaux arrivants” ou d’“immigrés”, pour marquer leur choix. Car il s’agit avant tout d’oublier le passé : sa langue maternelle, sa profession ou encore, en l’occurrence­­­­­, l’horreur des camps.Hannah Arendt exprime la difficulté à évoquer ce passé tout récent. Pas d’histoires d’enfance ou de fantômes donc, mais le regard rivé sur l’avenir et, si possible, prédit par le ciel plutôt qu’inscrit dans la terre. L’optimisme ne fait que masquer “la tristesse désespérée des assimilationnistes”. Là même où ces immigrants ont trouvé refuge, ils se voient qualifiés de “boches”, ou du moins sont-ils perçus comme “ressortissants d’un pays ennemi”. Dans ce texte vibrant, incroyablement précurseur, la crise des identités du peuple juif, dépeinte ici avec une telle limpidité, rappelle le sort de tous les réfugiés.

Nous autres réfugiés

Juger : une activité humaine en apparence simple, que certains réduiraient volontiers à sa forme courante judiciaire ou à ses aspects purement logiques. H. Arendt, au contraire, discerne dans cette activité éthique par excellence ce qui permet d'agir selon des valeurs et de résister à l'inacceptable : elle met ainsi en évidence l'importance politique de ce verbe performatif.D'où vient la "faculté de juger" ? Quelle est sa place en philosophie ? Les Conférences sur la philosophie politique de Kant, qui forment le cœur de ce livre, indiquent sa source principale : la Critique de la faculté de juger de Kant. Comme toujours, Arendt relit, réinterprète, prolonge la tradition critique bien au-delà du cadre kantien et met à l'épreuve sa propre philosophie politique. Livre posthume, Juger n'en est pas moins la pièce maîtresse de la pensée de Hannah Arendt.

Juger: sur la philosophie politique de Kant

The author’s final work, presented in a one-volume edition, is a rich, challenging analysis of man’s mental activity, considered in terms of thinking, willing, and judging.

Vie de l'esprit (La)

Correspondance - 1949-1975

Si Hannah Arendt est connue et reconnue aujourd'hui comme l'une des grandes figures de la philosophie et de la pensée politique moderne, on la perçoit sans doute moins comme une épistolière. Après avoir pu découvrir sa correspondance avec Karl Jaspers, le public français a désormais accès à ses lettres échangées avec Kurt Blumenfeld, grande figure du sionisme et à qui Hannah Arendt dédia son essai Sur l'antisémitisme. Dans ces lettres s'exprime d'abord une amitié toute gratuite, ce bonheur du partage des idées et du quotidien. Même si l'exil, le déracinement touche les deux correspondants, l'une résidant aux Etats-Unis, l'autre parti en Israël, le respect et la distance n'entament pas une forte affection réciproque. Et d'un point de vue plus intellectuel, cette correspondance est l'occasion de prolonger la réflexion sur l'antisémitisme et le sionisme, ouverte par le premier tome des Origines du totalitarisme. Une belle leçon de dialogue et de reconnaissance.

La philosophie de l'existence et autres essais

Résumé

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