Théologie et mystique chez Guillaume de Saint-Thierry : La connaissance de Dieu

Le douzième siècle, cette Renaissance médiévale, est le grand âge de l'art roman. L'homme de ce temps possède une exacte connaissance de sa situation : il est pèlerin de la Jérusalem céleste et, de ce fait, voué à une marche ascendante. Relié à un monde invisible dans lequel il se meut, il sait d'où il vient et où il va. Sa certitude relève de sa foi. Que cette foi se développe à l'intérieur de l'Eglise ou qu'elle soit hétérodoxe, elle demeure vivante. Le moine y répond à l'intérieur de son cloître, le professeur dans son enseignement ; l'artiste en témoigne sur la pierre ou par la couleur. Le monde est un, du macrocosme au microcosme, et il est signe de l'Invisible. L'art et ses symboles l'enseignent. Du portail de Cluny à la littérature du Graal, Marie Madeleine Davy nous donne accès à l'extraordinaire richesse symbolique du douzième siècle.

Initiation à la symbolique romane

Spécialiste de la mystique médiévale, Marie Madeleine Davy propose ici l'une des plus brillantes études sur le moine cistercien Bernard de Clairvaux, figure majeure du XlIe siècle. Réformateur de l'ordre de Cîteaux, Bernard de Clairvaux dispensa un enseignement où l'humanité est sans cesse reliée à la dimension divine, le temps à l'éternité. Fasciné par l'intériorité, privilégiant les vertus monastiques que sont l'oubli de soi, la prière et la pauvreté, il propagea une spiritualité entièrement tournée vers l'amour : amour de Dieu, des hommes et des idées. Ce chantre de la "mystique nuptiale " exerça non seulement une grande influence au sein de l'Eglise, mais aussi dans le monde politique et culturel. II prêcha, notamment, la seconde croisade à Vézelay, et tenta de faire cesser les pogroms contre les Juifs. C'est ce double itinéraire, d'homme de foi et d'action, que nous présente avec une grande acuité Marie-Madeleine Davy.

Bernard De Clairvaux

En 1948, dom Henri Le Saux (1910-1973), moine bénédictin de l'abbaye de Kergonan, rejoint en Inde le père Jules Monchanin. Ensemble, ils fondent l'âshram du Shantivanam. Venu en Inde pour faire connaître le christianisme, Henri Le Saux s'aperçoit que, contrairement à son projet initial, c'est lui-même qui reçoit l'impact de la métaphysique indienne ; elle le bouleverse et le séduit. Tout en restant chrétien, mais revêtu de la robe du sannyâsi ("renonçant"), Henri Le Saux, devenu swami Abhishiktânanda, partage désormais son existence entre des séjours solitaires dans les grottes (en particulier près de la sainte montagne d'Arunâchala) et la prédication de retraites à des religieux. Il demeure de cette expérience unique d'union entre l'advaita (non-dualité) indienne et la mystique chrétienne un message qui s'adresse aujourd'hui à tous les chercheurs d'absolu.

Henri Le Saux. Le Passeur Entre Deux Rives

Le désert a toujours fasciné les hommes épris d'absolu. Les sables d'Egypte ont eu leurs ermites et le peuple juif est passé par l'épreuve du désert. Le désert géographique symbolise celui du dedans, qui n'est pas un lieu mais un état d'écoute, de vision, de rencontre. Après avoir été le creuset de décantation où l'or a pu se dégager de sa gangue de plomb, le désert appelle l'alliance, l'unité. Mais les revêtements arrachés entraînent parfois avec eux des lambeaux de chair vive, des options, voire des certitudes. Tout est remis en question. Abandonner le monde, c'est se quitter soi-même. S'éloigner de la foule, c'est rompre avec la conscience grégaire où l'on menace de s'endormir. Par la nudité qu'il exige, le désert provoque un éveil qu'il convient de couver dans la solitude. L'habitant du désert se doit d'y consentir. Si, conduit par l'Esprit, il pénètre silencieusement dans son fond, il fait sien le conseil donné par Hésyclius de Jérusalem : "Emerveille-toi, alors tu comprendras !" Devant la crise qui ébranle métaphysiques, religions et valeurs, le désert intérieur n'est pas un refuge et n'offre aucun abri : il invite aux métamorphoses.

Le Désert intérieur

« La dimension humaine est une conquête : l’art d’être un Homme s’apprend. Toute véritable démarche conduisant à la connaissance de soi exige de s’assumer dans une solitude consentie, de prendre la responsabilité de soi-même, de sa vie et de son destin. Penser qu’une telle démarche est aisée serait illusion, elle doit être aimée en raison même de la rigueur qu’elle impose constamment. L’homme qui se connaît est un homme vivant. » Mais est-il possible de parvenir à la connaissance de soi ? Eternelle question, de Socrate : « Qui es-tu toi qui sais ? » à nos modernes interrogations passant parfois par le divan freudien, sans oublier les innombrables journaux intimes pour tenter de comprendre notre humaine condition, la quête du moi débouche sur celle de l’homme et du sens de la vie. M.-M. Davy y ajoute une autre réponse qui transcende la philosophie, une recherche spirituelle impliquant l’être entier.

La connaissance de soi

Henri Le Saux (1910-1973), moine bénédictin, part pour l'Inde en 1948 où il découvre la philosophie de l'advaita (non-qualité) à travers la méditation des Upanishads et par ses rencontres avec ces maîtres que furent Sri Ramana Maharshi et Gnânânanda.
Considéré par les hindous eux-mêmes comme un sannyâsi (moine errant), il demeurera toujours fidèle à son Eglise jetant ainsi un des premiers ponts spirituels entre l'Orient et l'Occident.
Marie-Madeleine Davy a extrait des différents ouvrages d'Henri Le Saux un choix de phrases, formules et développements, classés par thèmes, qui nous font goûter la saveur d'une des plus riches pensées du XXe siècle, et découvrir un être de lumière.

Écrits

Le douzième siècle, cette Renaissance médiévale, est le grand âge de l'art roman. L'homme de ce temps possède une exacte connaissance de sa situation : il est pèlerin de la Jérusalem céleste et, de ce fait, voué à une marche ascendante. Relié à un monde invisible dans lequel il se meut, il sait d'où il vient et où il va. Sa certitude relève de sa foi. Que cette foi se développe à l'intérieur de l'Église ou qu'elle soit hétérodoxe, elle demeure vivante. Le moine y répond à l'intérieur de son cloître, le professeur dans son enseignement ; l'artiste en témoigne sur la pierre ou par la couleur. Le monde est un, du macrocosme au microcosme, et il est signe de l'Invisible. L'art et ses symboles l'enseignent Du portail de Cluny à la littérature du Graal, Marie-Madeleine Davy nous donne accès à l'extraordinaire richesse symbolique du douzième siècle.

Théologie et mystique chez Guillaume de Saint-Thierry : La connaissance de Dieu

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