La nature et les mondes

« Comment un philosophe a-t-il pu surgir des buissons corréziens ? » C'est avec cette interrogation que Marcel Conche, né en 1922 à Altillac, non loin de Beaulieu-sur-Dordogne, retrouve, « plein d'âge et de raison » comme dit le poète, sa Corrèze natale. Il n'avait pas prévu de revenir habiter ici, sauf peut-être pour y être enterré dans le petit cimetière en pente au pied de l'église qui domine le vallon. Le hasard de la vie - le même hasard qui l'a fait philosophe quand rien ne l'y destinait - en a décidé autrement : en 2009, il entassait dans le coffre de sa Clio ses livres essentiels (Montaigne et puis ses chers Grecs : Parménide, Héraclite, Épicure.) et se réinstallait à la Maisonneuve, la maison de son enfance. Pour lui, revenir à la Maisonneuve, c'est boucler une boucle. Qu'importe si la maison ne ressemble plus du tout à celle qu'il a connue et aimée enfant. Il a fait sienne la philosophie dépouillée d'Épicure : la voie du bonheur passe par la réalisation des désirs naturels et nécessaires (se nourrir, s'abriter, philosopher), et le dédain des désirs vains (l'argent, la gloire, la gourmandise, la passion amoureuse.). Où Marcel Conche a-t-il entendu sa vocation philosophique ? Est-ce dans les bois d'Altillac où il se plaît à côtoyer Dionysos ? Est-ce dans le courant de la Dordogne, devant laquelle il médite sur le temps qui passe bien avant d'avoir lu Héraclite ? Est-ce dans le rythme des jours qui lui a donné la lenteur nécessaire à la pensée ? Est-ce là, en Corrèze, malgré l'ennui que lui procure sa « condition paysanne », qu'il a choisi comme une évidence la philosophie naturaliste d'Épicure ?Alternant souvenirs d'enfance, véritable chronique de la vie paysanne du début du xxe siècle, évocations de ses amours et leçons de philosophie, il se raconte, solitaire, dans un monde où les dieux grecs, les seuls auxquels il croit, parfois se manifestent.

Epicure en Corrèze

Essais sur Homère (2e édition)

Ce livre vise à présenter ma philosophie dans ses grandes lignes. Dans le chapitre I, j’énumère les concepts fondamentaux dont je fais usage. Le chapitre II montre la cohérence de ma philosophie, mais aussi sa vérité (dont la cohérence n’est pas un critère suffisant). Dans le chapitre III, l’on voit mon parcours depuis le rejet hors de la philosophie de l’idée de Dieu et sa fausseté rationnelle, jusqu’à la métaphysique de la Nature infinie, omnienglobante, omnigénératrice. Ce parcours est jalonné par des étapes qui, de Montaigne aux Antésocratiques, ont des noms de philosophes, ceux dont j’ai intégré la pensée dans ma propre pensée. Le chapitre II est plutôt "statique" : il montre l’équilibre des pensées, le chapitre III plutôt "dynamique".

Présentation de ma philosophie

Qu'est-ce qui est "réel" ? Est-ce seulement ce qui est éternel ? Que valent les systèmes de philosophie ? Le matérialisme est-il bien fondé? Qu'est-ce que contempler ? Faut-il s'oublier ? Qu'est-ce que l'amour ? Les civilisations sont-elles d'égale valeur ? Le travail manuel est-il contre nature ? Est-on le créateur de soi-même ? La liberté est-elle une condition d'accès à la vérité? Peut-on être triste sans raison ? Qu'est-ce qu'un homme d'Etat ? L'amour peut-il faire mal ?

Regain - "L'âge me laisse des regains de jeunesse"

Comme les deux tomes précédents de ce Journal, ce troisième volume est une succession de portraits, d'impressions et souvenirs de l'auteur qui réécrit sa vie, analyse ses sentiments en essayant de traduire au plus près ce qu'il a vécu et ce qu'il est devenu. "J'admire qu'à votre âge, vous arriviez encore à me surprendre, et de plus en plus dans la grâce, la légèreté, comme avec une liberté supérieure, comme une joie supérieure, avec quelque chose d'aérien, de piquant, de drôle presque mozartien, enfin d'étonnamment vivant, imprévisible et singulier !" (lettre d'André Comte-Sponville à Marcel Conche à la lecture du volume II du Journal)

Journal étrange - Tome 3, Noms

Lettres à Marie-Thérèse (1942-1947)

Au début du XIXe siècle, l'Europe découvrit le bouddhisme, et bientôt les textes bouddhistes parurent mériter l'attention des philosophes, lesquels écrivirent et épiloguèrent sur le chemin bouddhique et son but ultime : le " nirvâna ". Mais comme ils échouèrent à s'en faire une idée positive - car le " nirvâna " suppose l'expérience " sui generis " de la vie allégée de toute souffrance -, ils l'interprètent comme néant. Le bouddhisme était un nihilisme. Ainsi le voient Hegel, Cousin, Renan, Schopenhauer, Gobineau, et Nietzsche avec eux. Mais tandis que les uns (les chrétiens) s'offusquent d'une sagesse d'anéantissement, que d'autres, tel Schopenhauer, y voient avec faveur la confirmation de leur pessimisme, Nietzsche lui oppose une sagesse néo-païenne, dite " tragique ". Si " tout est souffrance ", comme le veut Bouddha, nier la souffrance, c'est nier la vie : la sagesse tragique implique la " volonté de souffrir ", non, certes, que souffrir soit bon en soi, mais, parce que, sans la souffrance, rien de grand ne se fait.

Nietzsche et le Bouddhisme

"Peut-on dire qu'une philosophie est vraie ?" [et la réponse négative de Canguilhem], "La réalité des philosophies" [et l'idéalisme radical de Gueroult], "Les deux systèmes de métaphysique" [et la place de Spinoza], "Comment je vois la Nature", "Les points cardinaux de ma philosophie", "Comment philosopher", "Faire son devoir" [ce qui compte est l'acte] sont parmi les chapitres principaux de cet ouvrage. Ceux-ci sont secondaires : "Bergson et Eucken", "Palmyre", "Kant contre Spinoza" [sur la place des définitions] .

La nature et les mondes

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