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Avec le XVIesiècle s'ouvre l'ère moderne : la conquête du Nouveau Monde, l'invention du microscope, la diffusion du livre, l'éclosion d'un art neuf importé d'Italie... Les lettrés de cette époque se voient comme des hommes nouveaux et veulent oeuvrer à l'épanouissement de la personne. Grâce au dialogue qu'ils établissent avec les hommes du passé - par l'étude approfondie de la culture et des langues antiques-, ils apprivoisent le sens d'un monde soumis au mouvement du temps et développent l'exercice de leur jugement. Mais cet humanisme n'empêche pas la violence. Peu à peu, l'Europe bascule dans les guerres de Religion : loin des utopies triomphantes du début dusiècle, d'autres voix se font entendre - Montaigne, d'Aubigné - qui rappellent la contingence de l'»humaine condition». Le dossier de l'édition offre un éclairage sur le renouveau des arts à la Renaissance.

L'Humanisme et la Renaissance

L'objet liturgique, quel que soit l'angle ou la modalité avec lequel on l'appréhende, apparaît au coeur de la vie de l'Église et ne dément pas l'affirmation conciliaire. Plus encore, il explique à la fois le singulier de l'expression germanophone de Liturgiewissenschaft et son habituel pluriel francophone de sciences liturgiques. Loin de seules considérations techniques, appréhensibles par de seuls universitaires ou chercheurs, loin du seul recours et ô combien nécessaire à l'histoire, la liturgie n'est pas absente des grandes questions qui agitent l'Église en ce temps.

Au coeur de la vie de l'Église, la liturgie / Im Herzen des Lebens der Kirche, die Liturgie

Le physicien Enrico Fermi se lance en 1950 dans une estimation iconoclaste : évaluer le nombre potentiel de civilisations extraterrestres intelligentes en mesure d'entrer en contact avec nous. Contre toute attente, le nombre qu'il obtient est particulièrement important, ce qui va le conduire à formuler son fameux paradoxe : « si le nombre de civilisations en mesure de nous rendre visite aujourd'hui est si grand, comment se fait-il que nous n'en ayons jamais perçu aucun signe ? ».
Près de 70 ans après, où en sommes-nous ? Alors que la liste des exoplanètes ne cesse de s'allonger, de quels éléments nouveaux les scientifiques disposent-ils aujourd'hui ? Y a-t-il des traces de vie dans l'Univers ? Que sait-on des mécanismes de formation des étoiles et des planètes et de ceux qui régissent la formation des molécules du vivant ? Comment s'y prendre pour écouter des signaux extraterrestres ? Qu'est-ce qui a déjà été fait en la matière ? Une civilisation intelligente est-elle nécessairement une civilisation technologique ? Les civilisations technologiques, énergétiquement instables, ne courent-elles pas toujours le risque de s'effondrer sur elles-mêmes avant d'avoir eu le temps d'inventer le voyage intersidéral ?
Cinq scientifiques nous entraînent bien au-delà des sciences, vers une réflexion sur la place de l'Homme dans l'Univers et une prise de conscience des enjeux qui entourent la question de l'épuisement de nos ressources.

Où sont-ils ? les extraterrestres et le paradoxe de Fermi

La participation des travailleurs au capital et aux benefices des societes

L'art de l'icône a fait voyager jusqu'en Russie de grands maîtres tels que matisse ou picasso.
C'est dire sa puissance d'attraction.  mais, au-delà de cet intérêt qualifié ou de la vogue plus superficielle et moins avertie dont l'icône est l'objet, la question du mystère des saintes images reste posée. Ecrit par Vladimir Lossky, auteur de l'essai sur la théologie mystique de l'Eglise d'orient et Léonide Ouspensky, auteur de la magistrale synthèse sur la théologie de l'icône, ce livre fait figure de classique sur le sujet.
Sa première édition, au début des années 1950, fut une véritable révélation : les russes de l'émigration faisaient connaître leur patrimoine.  Au coeur de celui-ci, l'icône que le monde occidental allait découvrir pour ce qu'elle est vraiment. Nul mieux que les maîtres qu'on va lire ne peut introduire à l'intelligence de cette forme d'art si particulière. Non seulement ils connaissent et habitent la tradition orthodoxe, la théologie et les intuitions spirituelles dont se nourrit l'art de l'icône, mais ils savent y faire entrer le lecteur occidental.
Etranger à ce patrimoine, celui-ci est toujours menacé par le danger d'un exotisme superficiel. Un sain dépaysement est la condition pour entrer dans l'intelligence du mystère de l'icône. En effet, l'icône ne relève pas de la seule critique artistique, encore moins de la sentimentalité. Ses formes sont conditionnées par la sagesse théologique et spirituelle de l'Eglise orthodoxe. Elles relèvent d'une démarche qu'on ne peut qualifier autrement que contemplative.
Au fondement de la tradition iconographique, il y a l'incarnation même de Dieu, selon l'enseignement du VIIe concile oecuménique.  Dieu s'est fait humain pour la joie et la déification de l'homme.  Cette " déification " est perceptible chez les saints. Les théologiens byzantins ont souvent considéré la vocation du peintre d'icône à parité avec celle du prêtre.  Voué au service d'une réalité plus haute, il exerce sa profession comme un prêtre.
La liturgie - l'" authenticité spirituelle " de l'icône, son pouvoir mystérieux, presque sacré, de convaincre - ne dépend pas seulement de l'observance rigoureuse des règles de l'art de l'icône, mais aussi de la ferveur du peintre. L'art dialogue ici avec l'ascèse spirituelle. En d'autres termes, tant du point de vue de celui qui la fait que de celui qui la regarde et la vénère, les enjeux de l'icône sont théologiques et théologaux.
Théologiques parce que l'icône est un écho visuel de l'incarnation, un relais, la prédication vivante de l'Eglise, une traduction en image de la connaissance théologique et spirituelle. Théologaux parce que cette connaissance ne peut rester lettre morte : le message de l'Evangile a un impact existentiel direct sur son destinataire. Il vise à une transformation vitale, une entrée en sainteté. Le livre comporte une section sur la technique de la peinture de l'icône; elle précède la partie centrale de l'ouvrage où sont décrits les principaux types d'icône.
 Outre la présentation détaillée de l'iconostase de l'église russe, on trouve l'explication de cinquante-huit types d'icône - dont dix sont consacrés à la vierge - avec un nombre égal d'illustrations ; on notera plus particulièrement cinquante et une icônes reproduites en couleurs, dans toute leur splendeur. Jusqu'en des temps récents, les icônes de Russie étaient inaccessibles. Impossibles à photographier ou à reproduire.
C'est pourquoi le choix des sujets qui doivent permettre de percevoir les traits principaux de l'iconographie orthodoxe est surtout tributaire ici d'exemples pris hors de russie. Un bon nombre de musées et de collectionneurs privés en Europe et en Amérique ont spontanément mis leurs collections à la disposition des auteurs. Ajoutons enfin que le livre offre la reproduction d'icônes superbes jamais publiées ou inconnues du grand public.

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