Attente de Dieu

Écrit peu avant sa mort, cet essai de Simone Weil condense les réflexions d'une vie. Premier constat : nulle personne n'est sacrée, mais le sacré est à chercher en l'Homme. À l'heure où la notion de personne est au centre des discours politiques, du marketing et des réflexions morales, ce renversement est salvateur. De cette affirmation, la philosophe nous entraîne dans une réflexion passionnante sur les droits de l'homme. Le terme de "droit" y est jugé opposé à la quête ultime de l'homme : l'attente qu'on lui fasse du bien. Pour la combler, il est urgent d'inventer des institutions qui aboliront ce qui oppresse les humains, cause l'injustice et qui ne se limiteraient pas à protéger leurs droits.
Quelles sont-elles ? Vous le découvrirez au fil de cette pensée extraordinairement lucide.

La personne et le sacré

S’il est un travail vivant – mode d’activité essentiellement humain – c’est d’abord le travail manuel, méprisé par les Anciens, véritable levier qui met le monde en mouvement et pivot spirituel de la communauté réconciliée. Il faudra libérer le travail, pour que naisse une société d’hommes libres, pour qu’autour de la production se cristallise la fraternité. Il appartient aux travailleurs de se réapproprier l’appareil productif, pour que s’élargisse « peu à peu le domaine du travail lucide ».Avec le travail ainsi entendu, l’homme sort de l’imaginaire et se conforme « au vrai rapport des choses ». Le travail peut devenir transfiguration. Il peut être une « forme de sainteté ».

Conditions premières d'un travail non servile

«La période présente est de celles où tout ce qui semble normalement constituer une raison de vivre s'évanouit, où l'on doit, sous peine de sombrer dans le désarroi ou l'inconscience, tout remettre en question. Que le triomphe des mouvements autoritaires et nationalistes ruine un peu partout l'espoir que de braves gens avaient mis dans la démocratie et dans le pacifisme, ce n'est qu'une partie du mal dont nous souffrons ; il est bien plus profond et bien plus étendu. On peut se demander s'il existe un domaine de la vie publique ou privée où les sources mêmes de l'activité et de l'espérance ne soient pas empoisonnées par les conditions dans lesquelles nous vivons. Le travail ne s'accomplit plus avec la conscience orgueilleuse qu'on est utile, mais avec le sentiment humiliant et angoissant de posséder un privilège octroyé par une passagère faveur du sort, un privilège dont on exclut plusieurs êtres humains du fait même qu'on en jouit, bref une place.»

Réflexions sur les causes de la liberté et de l'oppression sociale

Oeuvres

La philosophie de Simone Weil, véritable recherche de la sagesse, ne sépare pas la pensée de la vie. Ce recueil de textes permet de suivre l'évolution et la cohérence de son parcours existentiel et politique. Née en 1909, elle s'engage très tôt dans l'opposition syndicaliste-révolutionnaire et formule une critique originale du marxisme. Son expérience de la condition ouvrière en 1934 et de la résistance durant la guerre lui inspire une théorie de la force et du malheur. La force supprime l'humain et transforme l'homme en chose. Le malheur détruit l'âme, rend muet et entrave la pensée comme l'action. En refusant de détourner le regard de cette violence, Simone Weil se livre à une méditation dont la puissance et la profondeur éclairent l'obscurité de notre époque.

Force et malheur

En de nombreux fragments, aujourd'hui dispersés à travers les recueils de textes publiés dès 1949, Simone Weil a donné une « histoire du Christ », rassemblée dans cette anthologie. Sa conception très originale et très puissante de l'Incarnation conditionne aussi bien son rapport personnel au Christ, qui l'avait « prise », que les concepts fondamentaux du rapport de l'homme au monde et à Dieu : l'âme, l'amitié, le bien, le malheur. S'incarner en Christ n'est en effet, pour Simone Weil, qu'un aspect de l'acte d'amour continu par lequel Dieu, depuis la Création, a renoncé à sa toute-puissance pour accorder l'existence aux hommes. En ce sens l'Incarnation et la Passion du Christ sont des figures de la Création grâce à laquelle nous connaissons et expérimentons le renoncement originaire de Dieu, et devenons capables, en faveur de Dieu, d'un pareil renoncement. Si l'Incarnation et la Passion sont présentes à l'origine du monde, Simone Weil en conclut que rien n'interdit de penser que l'Incarnation du Christ ait pu être précédée par d'autres incarnations qui sont autant d'images implicites de lui : « Dionysos et Osiris sont, d'une certaine manière, le Christ lui-même » ; « l'histoire de Prométhée est l'histoire même du Christ projetée dans l'éternité. » (Attente de Dieu). Dans les Carnets Simone Weil mentionne aussi plusieurs personnages de l'Ancien

Le Christ

Simone Weil, the renowned French philosopher and political activist, originally wrote this letter to a priest in the autumn of 1942 while waiting in New York to join the Free French movement. The most accessable discussion that exists of her complicated ideas on religion and her lifelong spiritual struggle, Letter to a Priest outlines thirty-five key questions about Catholicism, its dogma and institutions, all of which had preoccupied Weil for years. Each point reveals Weil's simultaneous feelings of attraction and repulsion toward the Church as she contemplated its presence in her own life. In her letter, Weil asks the priest to reply categorically to each point she raises and to indicate whether her opinions will allow her to be received into the Church. Written just a year before she died at the age of thirty-four, it is believed that Weil never received a reply to this letter.

Attente de Dieu

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