" La tradition est la plus noble des libertés pour la génération qui l'assume avec la conscience claire de sa signification, mais elle est aussi l'esclavage le plus misérable pour celui qui en recueille l'héritage par simple paresse d'esprit. " À travers ces textes, dont la publication s'échelonne entre 1909 et 1952, Martin Buber s'efforce de penser le judaïsme et, plus précisément, " le processus spirituel du judaïsme qui s'accomplit dans l'histoire comme un effort vers la réalisation toujours plus parfaite de trois idées connexes: l'idée d'unité, l'idée d'action, l'idée d'avenir " ; l'idée n'étant pas entendue comme concept abstrait, mais comme force de manifestation de l'être au monde.

Judaïsme

Un récit de la tradition juive affirme que les soixante-dix nations de la terre ont chacune un ange appelé auusi Prince qui les représente devant le trône divin. Seuls les enfants d'Israël auraient réclamé d'être placés directement sous l'autorité de Dieu.Martin Buber rapporte cette légende pour mettre en garde son peuple, au moment même où il retourne vers la Terre promise, contre la tentation de se doter d'un Prince et de s'adorer à travers lui. Militant infatigable de la renaissance juive, il pourchasse la complaisance; ardent sioniste, il dénonce l'idolâtrie inhérente à tout nationalisme; homme profondément religieux, il rejette aussi bien l'assimilation que le formalisme de l'orthodoxie. Autant de paradoxes qui font de ce recueil de conférences prononcées entre 1909 et 1951 l'un des textes essentiels du judaïsme contemporain.

Reconnu comme l'un des philosophes juifs les plus importants du XXe siècle, Martin Buber a su traduire en termes universels l'essentiel de la tradition juive. Pionnier du dialogue entre le judaïsme, le christianisme et le monde arabe, il n'a cessé, tout au long de sa vie et de son	j oeuvre, d'élaborer une pensée de la rencontre fondée sur la reconnaissance de l'altérité. La Foi des prophètes, l'un de ses livres majeurs, demeuré inaccessible au public français jusqu'à aujourd'hui, relève de cette philosophie de la relation.
Ce qui intéresse Buber au premier chef, dans cette somme rédigée juste avant la Shoah et reprise dans les années qui l'ont suivie, c'est la relation de dialogue tout à fait originale qui existe entre Israël et son Dieu. Le prophète, qui n'est ni un sage ni un saint, mais le porte-voix du Tout-Autre dans le monde des hommes, constitue le vecteur par excellence de cette relation singulière. A travers lui, la parole divine s'introduit comme par effraction dans l'histoire d'une communauté, et tente de bouleverser le destin de l'humanité. A mi-chemin entre une exégèse très savante et une pensée du sens ultime, Buber nous livre, dans ces pages qui n'ont pas pris une ride, le cœur de sa philosophie.

La Foi Des Prophetes

L'homme Au Raifort: Et Autres Récits Hassidiques

Fondé par le grand visionnaire Baal-Chem-Tov (1700-1760) dans les communautés juives d'Europe orientale, le mouvement hassidique s'est exprimé par des textes qui tranchent sur le rationalisme un peu sec de la tradition hébraïque et dont le charme, la vivacité, et la ferveur ne peuvent laisser aucun lecteur indifférent.
Martin BUBER, qui a consacré de longues années à recueillir et à élaborer les innombrables récits légendaires transmis oralement ou couchés par écrit qui composent l'héritage spirituel hassidique, écrit à ce sujet; "La légende des Hassidim n'a pas la sévère puissance du mythe du Bouddha ni la naïve intériorité qui caractérise la geste franciscaine. Elle n'est point née à l'ombre d'antiques bois sacrés ou sur les pentes d'oliveraies vert argent, mais elle a grandi dans d'étroites ruelles et de sombres réduits, passant de lèvres malhabiles dans des oreilles anxieusement attentives; c'est en bégayant qu'elle est née et s'est propagée de génération en génération.
Des livres populaires, des cahiers et des feuilles volantes me l'ont transmise, mais je l'ai entendue aussi de lèvres vivantes, de ces lèvres qui en avaient elles-mêmes reçu le bégayant message, je ne l'ai pas adaptée comme n'importe quel morceau de littérature, je ne l'ai pas travaillée comme un sujet de fable : je l'ai racontée à mon tour comme un fils posthume. C'est que je porte en moi le sang et l'esprit de ceux qui m'ont créée et c'est par l'esprit et le sang qu'elle est née à nouveau en moi.
Je ne suis qu'un maillon dans la chaîne des narrateurs, un anneau entre les anneaux, je répète à mon tour la vieille histoire, et si elle sonne neuf, c'est que ce neuf était en elle quand elle fut dite pour la première fois".

Les récits hassidiques

Ce texte est la longue présentation que Buber rédigea en 1954 lorsqu'il acheva la traduction de la Bible en allemand qu'il avait commencée en 1924 avec Franz Rosenzweig. Le travail fut commun jusqu'à la mort de Rosenzweig en 1929. Buber poursuivit seul l'entreprise, interrompue par l'exil et la guerre. Cette présentation est plus qu'un simple avant-propos, c'est un document devenu, par la force des choses, une histoire des idées, ainsi qu'une introduction à l'univers biblique juif. Buber y retrace la situation de l'Allemagne des années 1920, celle de la réception de la Bible à l'époque, marquée, notamment, par les conflits avec le courant de la « critique biblique », et il entreprend une justification de leurs choix de traducteurs qui, bien évidemment, fait apparaître toute la profondeur de leurs analyses d'interprètes et d'exégètes du texte biblique et de l'univers hébraïque. Pour le lecteur d'aujourd'hui, cette présentation ne manquera pas d'apparaître comme une leçon d'herméneutique, de même qu'elle reste une introduction exemplaire aux enjeux de la traduction de la Bible : Henri Meschonnic y a puisé les linéaments de sa théorie du rythme.

Traduit de l'allemand et présenté par Marc de Launay

Sur une nouvelle transposition en allemand de lEcriture

Les écrits rassemblés dans ce recueil sont le fruit d'un très long travail de traduction et d'interprétation de la Bible, commencé en 1925 et achevé trente ans après. Cette réflexion s'est nourrie d'une nouvelle lecture du texte original, qui réagissait contre son dépeçage par la critique biblique. Martin Buber y oppose l'idée que les textes du Pentateuque obéissent à une cohérence voulue, et il s'efforce de le démontrer à travers la méthode d'interprétation qu'il applique. Il dégage de ses lectures la conception d'une relation dialogique entre l'homme et Dieu qui se déroule et se développe dans l'histoire. Car c'est dans l'instant présent qu'un individu réel, confronté au quotidien, prend ses décisions qui engagent ou compromettent l'espérance collective. Cette vision de l'histoire, ni fataliste ni mystique, Martin Buber l'illustre à travers des analyses érudites, des études thématiques ou des commentaires précis, qui, tous, s'efforcent d'interroger dans leurs implications morales, sociales ou politiques tel chapitre, telle phrase, voire tel mot de l'Ecriture. Mais c'est aussi la production même du texte biblique qu'ils questionnent : dans " L'Oint ", l'analyse centrale du recueil, Martin Buber montre que le texte de Samuel n'est pas une entité achevée, mais une superposition de strates successives où se reflètent les dissensions dynastiques et théologiques de ceux qui prirent part à sa rédaction. Cette réflexion sur le style biblique des livres historiques croise avec virtuosité celle, théologique et politique, sur le sens de l'investiture du premier roi, Saül, par le prophète Samuel. Dans " Abraham le voyant ", c'est au contraire l'unité et la cohérence du texte du Pentateuque qui est mise au jour à travers les différentes étapes nécessaires et progressives de la Révélation et de la promesse culminant dans la " ligature d'Isaac ". Buber aborde, en outre, plusieurs autres thèmes qui éclairent les fondements de cette nouvelle vision du judaïsme biblique : le statut des femmes, la prophétie, l'apocalyptique, l'imitation de Dieu et l'élection d'Israël.

Judaïsme

Résumé

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