L'amour pur hyperbolique en mystique musulmane

Sélim Abou, recteur de l'Université Saint-Joseph (Beyrouth), est l'auteur d'une oeuvre marquante dans les domaines de la linguistique, de l'anthropologie et de la philosophie. A l'intersection de ces disciplines, son apport décisif porte sur l'interaction des cultures : choc et passage de l'une à l'autre, dialogue et complémentarité, fusion originale et rejet. On trouve alors, sous-jacente aux problèmes sociaux que ce choc culturel provoque, la personne humaine en quête d'identité, avec ses désarrois et ses revendications. C'est la raison pour laquelle se déploient dans les "lieux de l'intersubjectivité", les contributions à des mélanges en hommage au penseur. Une première partie s'articule autour de l'oeuvre de Sélim Abou dont elle explore les divers champs et atteste l'unité. La deuxième partie est centrée sur le débat actuel de la culture tant en anthropologie qu'en philosophie. La troisième concerne le dialogue des langues : plurilinguisme, traduction, essence de la parole. Dans la quatrième, sont examinés la quête de soi et les rapports du même et de l'autre.

Les lieux de l'intersubjectivité

Marx est essentiellement un philosophe de l'interhumain. Il lui revient d'avoir envisagé la présence originaire de l'autre non seulement par sa parole qui sollicite réponse et adhésion, par son acte ou par son sentiment, mais aussi par son travail. Ce dernier est le lieu, ou d'une rencontre qui signifie un surcroît d'être, ou d'une relation corrompue par la médiation de l'argent et l'appropriation qui aboutit à la chosification de la personne. A cet univers inhumain Marx opposera le paradigme goethéen de l'homme total.

MARX, PHILOSOPHE DE L'INTERSUBJECTIVITÉ

L'ouvrage comporte la traduction et le commentaire d'une pièce de K. Gibran qui fait dialoguer une femme soufie avec un jeune chrétien d'Orient. A quelle hauteur les diverses expériences de Dieu convergent-elles ? A hauteur d'absolu ! Tel est le message de l'auteur du Prophète, qui entend dépasser les clivages religieux. L'étude d'un autre texte de Gibran, Le Poème et Dieu, examine la progression de la conscience religieuse de l'humanité. Une troisième partie replace le propos dans le cadre de la crise spirituelle que traversent certains chrétiens d'Orient, notamment de grands écrivains comme Rïhânî et Nu'ayama, émus par l'apparition d'une nouvelle religion, pacifique et intégrante, le bahâïsme, et cherchant un salut, qui dans une mystique de l'humanité, qui dans une expérience de l'Absolu en qui se rencontrent et se concilient les saints de toutes les confessions. Que Gibran fût un mystique, personne ne le conteste, mais qu'il ait été un mystique chrétien, comme l'avance Barbara Young, voilà qui ne va pas de soi. Il apparaît que notre auteur appelle de ses vœux, d'une part une religion supraconfessionnelle et métafanatique, et d'autre part, un Dieu immanent à l'humanité, voire à la nature. En Gibran confluent des influences innombrables : les grandes religions de l'Inde d'abord, la théosophie, la psychologie jungien, etc. Le souffle religieux qui l'animait visait ultimement la fraternité humaine.

La Mystique de Gibran - Et le supra-confessionnalisme religieux des chrétiens d'Orient

Il est souvent question de l'amour aveugle qui rend les êtres incapables de constater leur propre folie. Trois poètes sont ici convoqués pour illustrer le thème de la lucidité en amour. L'ouverture passionnelle des yeux peut se faire dans les registres de la ruse mise au service de l'aveu oblique (Tsvétaïéva), des dégâts de la jalousie mortifère tant en son erratique pulsion de vérité qu'en sa volonté de se saisir de la liberté de l'autre (Koukolnik) et, enfin, de la révélation spirituelle parée de tous les prestiges de la lumière (Moudrâyâ).

L'amour les yeux ouverts ; Marina Tsvetaieva, Nestor Koukolnik, Rouma al-Moudrâyâ

Bien qu'il n'exprime pas d'autres vérités que celles qui œuvrent dans les âmes, le prophétisme gibranien les rassemble toutes dans le faisceau de la Vie et rappelle à tous en termes clairs que celui qui aime autrui réside dans le cœur de Dieu. Promouvant une nouvelle religiosité fondée sur l'expérience d'un voyage dans le monde imaginal, intermédiaire entre l'intelligible et le sensible où advient la rencontre avec l'ange des révélations, il s'est introduit sans le savoir dans un champ conceptualisé par Suhrawarî. La comparaison offre la possibilité d'une élucidation réciproque des doctrines. Elle passe par les nœuds suivants : La liberté grande de l'esprit de prophétie. Le sens du voyage en terre astrale. La mise en évidence du paradigme du Christ comme archétype de l'espèce humaine. Enfin, la délimitation du lieu où les grands mystiques de tous bords se rencontrent. Enfin, un récit de Suhrawardî est reproduit en appendice. De nouvelles perspectives sont par là ouvertes qui contribuent à renouveler l'intelligence des deux œuvres.

Suhrawardî et Gibran - Prophètes de la terre astrale

La messianité comme disposition au salut d'autrui prend nécessairement plusieurs nuances souvent contrastées. La grande littérature est le lieu de leur déploiement, mais aussi de leur intrication. Au centre de l'essai se tient Le Château de Kafka avec lequel s'expliquent Le Roi des Aulnes de Tournier, Le Portrait de groupe avec dame de Böll et les oeuvres de Kazantzaki et de Yachar Kemal.

Messianités

La thèse de cet ouvrage est que l'art est une expression de la subjectivité. L'entreprise de l'auteur s'appuie sur Schelling qui a su découvrir dans le produit de l'art le fruit de la conjonction des deux activités du psychisme conscient et inconscient, sur Balzac chez qui émerge le projet de donner à voir la cause ; sur Michel Henry qui conçoit l'art comme une phénoménologie.
Jad Hatem est professeur de philosophie et de littérature à l'Université Saint-Joseph à Beyrouth.

ART (L') COMME AUTOBIOGRAPHIE DE LA SUBJECTIVITE ABSOLUE, SCHELLING, BALZAC, HENRY

Un bruit d'avoir été, tel est l'homme, non pas après qu'il a disparu, mais dans sa condition présente dès lors que le maître de sagesse prononce sur toutes les têtes que tout est vanité et que rien de nouveau n'apparaît sous le soleil. De tous les livres de la Bible, Qohélet est le seul qui puisse prétendre à un plein statut philosophique. Outre que le rôle de Dieu y est à la fois minimisé et dénationalisé (Qohélet qui ne voit pas la Providence à l'oeuvre dans le monde, ne reconnaît pas de peuple élu, ni même de peuple en général, à qui promesse serait faite et avec qui alliance pourrait être conclue), le champ est libéré pour une théorie existentielle de l'être vain. L'essai est suivi de la traduction de l'Ecclésiaste due à Ernest Renan.

L'amour pur hyperbolique en mystique musulmane

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