Le Caractere Fetiche Dans La Musique

Beckett atteint le point d'indistinction du récit et de la théorie, tout comme Marx (et Hegel) voulaient transformer la philosophie en histoire. Accomplissement de la tendance au roman réflexif. Possibilité d'interpréter Beckett comme une tentative pour répondre à la formule biblique: "tu redeviendras poussière." Le panthéiste dit: après la mort, je deviendrai fleur, feuille, terre. Beckett en fait la preuve: ce que je suis quand je suis boue. Pas une abstraction mais une soustraction. Archétype d'une métaphysique matérialiste.

Notes sur Beckett

Dans Introduction à la sociologie de la musique, écrit au début des années soixante, Theodor W. Adorno cumule les expériences, les observations et les intuitions d'une vie entière, au long de laquelle la musique tint un rôle capital, indissociable de la réflexion philosophique plus générale. Mais la force de cet ouvrage, l'un des grands classiques de la musicologie du xxe siècle, tient également dans sa dimension visionnaire, d'une portée aujourd'hui encore tout à fait singulière. En effet, à l'heure où la sphère musicale, dans son ensemble, est de plus en plus soumise aux conditions de production de masse et aux impératifs médiatiques, les analyses développées ici révèlent plus que jamais leur pertinence. La démarche adornienne ne se limite pas à décrire sous quelles formes et dans quelles conditions la musique est reçue dans la société. Elle s'attache plutôt - et c'est son originalité profonde - à déceler le contenu intrinsèquement social des ouvres et des genres musicaux. De plus, débordant le cadre strictement musical, l'ouvrage d'Adorno s'ouvre constamment vers les horizons d'une philosophie critique de la culture. « La dimension sociale des ouvres d'art n'est pas seulement leur adaptation aux desiderata externes des commanditaires ou du marché, mais constitue précisément leur autonomie et leur logique immanente. »

Introduction à la sociologie de la musique

Dialectique négative est l’œuvre maîtresse de Theodor W. Adorno et l’un des grands textes philosophiques de notre temps. «Ce qui a été pensé peut être réprimé, oublié, se perdre, écrivait-il. Mais on ne peut nier qu’il en reste quelque chose. Car le penser comporte un moment d’universalité. Ce qui a été pensé de façon pertinente doit nécessairement […] être pensé par d’autres.»Celui qui, aujourd’hui, lit Dialectique négative fait une expérience proche de celle des Athéniens que Socrate arrêtait, il y a plus de deux mille ans, sur la place du marché, pour les arracher à leur affairement et les faire s’ouvrir à une interrogation abyssale.

Dialectique négative

Cette correspondance, publiée intégralement pour la première fois en français dans une traduction de Philippe Ivernel, éclaire les rapports entre deux des plus importantes figures de la vie intellectuelle du XXe siècle. Elle comprend plus de cent lettres, qui vont de quelques lignes sur des questions matérielles à de grands échanges théoriques, auxquels la forme épistolaire donne une liberté et une immédiateté uniques. Avec en toile de fond la montée du nazisme et les difficultés de l'exil, on voit passer dans ces lettres quantité de figures marquantes de l'époque, de Brecht à Scholem, de Bloch à Kracauer. Les travaux d'Adorno sur la musique et sur Kierkegaard, les notions centrales chez Benjamin - l'aura, le messianisme, la relation entre l'ancien et le nouveau -, la lente élaboration de son grand ouvrage sur les Passages, toute cette activité intellectuelle se trouve ici exposée avec le charme qu'apportent les notations sur la vie quotidienne et l'amitié entre les êtres.

Correspondance Adorno-Benjamin 1928-1940

Pourquoi tant de gens croient à l'astrologie et lisent régulièrement, tout en s'en défendant, les horoscopes des journaux ? Lors de son séjour d'exil aux Etats-Unis, en 1952-53, le philosophe allemand Theodor W. Adorno entreprend d'étudier la rubrique astrologique du " Los Angeles Times ". Faisant appel aux concepts de la sociologie et de la psychanalyse, il en tire une analyse brillante des " superstitions secondaires ", cet irrationnel rationalisé qui s'épanouit dans les sociétés modernes. " Les gens auxquels nous nous intéressons tiennent l'astrologie comme quelque chose d'acquis, exactement comme la psychiatrie, les concerts symphoniques ou les partis politiques ; ils l'acceptent parce qu'elle existe, sans beaucoup y réfléchir, à la seule condition que leurs propres demandes psychologiques correspondent d'une manière ou l'autre à l'offre. Ils ne s'intéressent guère à la justification du système. " Que propose précisément ce système ? Une soumission subtile à l'idéologie dominante, une dépendance aux mass media, une acceptation de la division sociale entre forts et faibles - où l'on voit qu'à travers la question de l'astrologie populaire, Adorno offre un essai politique sur une société qui fait de chaque individu un pion.

Des étoiles à terre. - La rubrique astrologique du "Los Angeles Time", étude sur une superstition secondaire

L’intérêt de Theodor Adorno pour l’œuvre de Husserl remonte à ses années d’études et à la thése qu’il lui consacra en 1924, et n’a ensuite jamais cessé. Paru en 1956, Pour une métacritique de la théorie de la connaissance est un livre auquel Adorno a commencé à travailler dés les années 1930 et qui lui tenait tant à cœur qu’il s’y est attelé pendant plus de vingt ans.Éclairant les thèses de Husserl en les resituant dans l’histoire de la philosophie, en commentant également de façon serrée les passages fondamentaux des Recherches logiques, des Méditations cartésiennes ou des Ideen, Adorno fait ici preuve d’une compréhension réelle du sens du projet phénoménologique et de son évolution . Discuter la théorie husserlienne de l’essence, c’est aussi discuter le refus husserlien de penser l’être comme individuel et contingent — et les conséquences politiques de ce refus. Car, pour Adorno, la logique n’est pas un objet extérieur au champ du politique.Cette traduction devrait contribuer à remettre en cause la confortable vision selon laquelle théorie critique et phénoménologie se seraient développées parallèlement sans jamais se croiser et inviter également à se demander ce qui de la phénoménologie husserlienne est passé dans la pensée d’Adorno.

Contribution à une métacritique de la théorie de la connaissance - Etudes sur Husserl et les antinomies de la phénoménologie

Cette correspondance, publiée intégralement pour la première fois en français dans une traduction de Philippe Ivernel, éclaire les rapports entre deux des plus importantes figures de la vie intellectuelle du XXe siècle. Elle comprend plus de cent lettres, qui vont de quelques lignes sur des questions matérielles à de grands échanges théoriques, auxquels la forme épistolaire donne une liberté et une immédiateté uniques. Avec en toile de fond la montée du nazisme et les difficultés de l'exil, on voit passer dans ces lettres quantité de figures marquantes de l'époque, de Brecht à Scholem, de Bloch à Kracauer. Les travaux d'Adorno sur la musique et sur Kierkegaard, les notions centrales chez Benjamin - l'aura, le messianisme, la relation entre l'ancien et le nouveau -, la	lente élaboration de son grand ouvrage sur les Passages, toute cette activité intellectuelle se trouve ici exposée avec le charme qu'apportent les notations sur la vie quotidienne et l'amitié entre les êtres.

Correspondance Adorno-Benjamin

Tout l'univers d'Adorno est présent dans ce livre : philosophie, théorie de la société, musique, littérature ; c'est donc l'une des meilleures entrées pour aborder son œuvre. L'extrême sensibilité esthétique et la violence de la critique s'allient à la pertinence d'analyses patientes, aux excès calculés. Il s'agit chaque fois de prévenir le risque de voir une tradition culturelle pervertie par le conformisme : récupération de Bach et de Kafka par l'ontologie restauratrice ; oubli prématuré de Spengler, de Veblen, de Stefan George, toujours gênants malgré leurs idéologies ; modes faussement subversives, pseudo-émancipatrices : le jazz, le libéralisme douteux de Mannheim ou de Huxley. C'est aussi le panthéon d'Adorno : Bach et Schönberg, Proust et Valéry, Benjamin et Kafka.

Dans cette modernité dramatique et ambiguë, nul n'est exempt d'aveuglement, pas même le " critique de la culture " dont l'introduction, texte, vertigineux, brosse le portrait. La situation de l'esprit est si paradoxale - en ce temps des survivants des camps et des guerres mondiales, où il n'est pas certain que la poésie soit encore possible - que les plus grands artistes, les penseurs les plus vigilants avancent sur une corde étroite, d'un côté la régression, de l'autre la complaisance. Au lieu de nier la subjectivité, ils la poussent à cette limite où elle devient objective : non pas en s'en remettant à un ordre préétabli, mais en aboutissant à une vérité conquise de haute lutte, qui s'expose à chaque instant au risque de l'erreur ou de l'échec esthétique.

La pensée d'Adorno ne cesse de tenter de reproduire le morceau de bravoure du baron de Münchhausen : s'extraire du marécage en tirant sur ses propres cheveux.

Le Caractere Fetiche Dans La Musique

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