Ernest Coeurderoy entre en politique après le massacre de juin 1848, mais engagé dans les mouvements radicaux, doit bientôt fuir la France et se réfugier en Suisse, commence alors un long parcours d'exil. Vite oublié, en dépit du talent littéraire et pamphlétaire que manifestent ses écrits, Coeurderoy n'en est pas moins un témoin de premier plan de la période qui suit la Révolution de 1848. Il est, par excellence, le chantre de l'espérance trahie, de la mélancolie révolutionnaire accablée par le triomphe de l'ordre policier, de la bêtise et de l'argent. Il se suicidera désespéré en 1862.

Ernest Coeurderoy : (1825-1862) - Révolution, désespoir et prophétisme

This collective book proposes to re-examine and explore the paradox of modernity through the triad structure of biopolitics, ethics and subjectivation, as it has served as an effective analytic tool for Western cultures (Foucault, Agamben, Negri...). The authors ask themselves if this framework can be tested on as varied cultural conditions as those in Asia, South Asia, Africa, Latin America or Eastern Europe.

Biopolitics, ethics and subjectivation

Tels sont l’étrangeté et le paradoxe du « droit à la vie » aujourd’hui : bien davantage qu’un énoncé, une formule, il apparaît comme une force qui va et dont rien ne semble pouvoir arrêter l’expansion. Il couvre les domaines les plus variés, la santé, la procréation, l’ingénierie du vivant, la protection de l’enfance, la lutte contre la torture, la peine de mort, l’esclavage… Plus ce syntagme semble s’imposer comme une norme universelle et tous usages, plus il apparaît comme cette puissance qui soumet les pratiques humaines à ses conditions, et plus se multiplient les angles morts, les zones d’ombre, les « espaces autres » : là où ce n’est pas le « droit à la vie » qui règle les conduites et informe les sensibilités, mais une tout autre énergie ou pulsion, distinctement tournée, elle, vers la mort.

Droit à la vie?

Ils sont montés sur toutes les barricades du siècle, des avenues de Petrograd aux ruelles du ghetto de Varsovie, de la lutte antifranquiste à la Résistance antinazie: les révolutionnaires du Yiddishland. Pour la plupart enfants de la misère juive d'Europe orientale et centrale, ils ont été élevés dans la crainte de Dieu et le respect des traditions religieuses, puis emportés par le grand courant de l'Utopie révolutionnaire. Militants socialistes, communistes, bundistes, sionistes, ouvriers, trotskystes..., ils incarnaient l'activité multiple, le radicalisme d'une classe ouvrière juive qui entrevoyait le Messie dans les plis du drapeau rouge. Aujourd'hui, l'univers dont ils sont issus a disparu, démantelé, disloqué par le génocide nazi. Là où Hitler n'était pas parvenu à conduire à son terme son oeuvre de mort, Staline et ses épigones l'ont parachevée. Au-delà de l'irrémédiable coupure, il ne reste que des survivants, et le travail de la mémoire du Yiddishland rouge. Ce livre retrace le combat de ces militants, leurs trajectoires singulières, l'oscillation entre les grandes espérances et le doute, les illusions perdues. Un regard juif et rouge porté sur l'histoire de ce siècle.

Le yiddishland révolutionnaire

Le rassemblement des textes qui composent ce volume milite en faveur d'une définition et d'un usage tout à fait distincts de la philosophie : constamment, en effet, et quelle que soit la diversité des objets qui y sont abordés, celle-ci y est rapportée à cette définition : une analytique des discours. Qu'il s'agisse d'envisager les formes contemporaines du gouvernement des vivants (la biopolitique), de la mémoire collective, des phénomènes de violence extrême ou bien encore la dimension politique de la littérature, c'est en effet le discours qui, dans ses formes infiniment variables, est saisi comme le fil conducteur d'une analyse, distinctement inspirée par les travaux de Michel Foucault, dont l'horizon est la mise en relation des modes d'énonciation, des formes de pouvoir et des (en)jeux de vérité. " Le discours, c'est l'ensemble des significations contraintes et contraignantes qui passent à travers les rapports sociaux ", rappelle Foucault. L'analyse de ce domaine de " contraintes ", c'est cela même qui dessine la dimension essentiellement politique du programme de la recherche philosophique ainsi entendue - la philosophie comme agir et comme pratique critique.

Entre chiens et loups - Philosophie et ordre des discours

Dans les sociétés occidentales contemporaines, l'irruption de la politique
en tant qu'exercice de la liberté et création de valeurs prend toujours
l'institution dite «démocratique» par le travers ; elle la contrarie et
l'offusque. La politique qui doit s'inventer sous les auspices de la
«résistance infinie» mérite ses propres noms, ses propres mots. Dans
cette attente, nous ne nous reconnaissons aucunement dans la posture
d'énonciation d'une position politique qui consisterait en ceci : «Nous,
vrais démocrates, etc.», posture vertueuse, irréprochable et bien policée.
Cette politique à venir ne s'inventera que par le côté du sauvage et de
l'imprésentable ; là où s'élèvera cette rumeur où se laisse distinguer le
grondement : «Nous, plèbe ; nous, barbares...»

Resistance infinie (la)

Cet essai décrit le retour de la figure très ancienne de l'affrontement du serviteur avec son maître, au coeur des rapports capitalistes contemporains, au temps de la crise sans fin de la démocratie libérale. La dérégulation généralisée des relations entre le capital et le travail, la disparition toujours accélérée des emplois à statut, la "flexibilisation" du travail se conjuguent avec la crise de la représentation qui dépouille les couches populaires de ce qui leur restait de capacité politique. Ainsi se dessine le nouveau visage de la subalternité.

Les serviteurs sont fatigués (les maîtres aussi)

On trouvera dans des romans comme Le Rouge et le Noir, Les Hauts de Hurlevent ou L'amant de Lady Chatterley, sinon ce qu'on y cherche, du moins ce qui va s'accorder au plus près avec l'attente de chacun : donc plus souvent la fable "éternelle" des amours contrariées que celle du plébéien moderne, rebelle voire enragé. Pourtant, c'est bien cette dernière figure qu'Alain Brossat va dépeindre dans son nouvel essai, en revisitant ces "classiques" et quelques autres, et ce point de vue critique permet d'appréhender tout un pan de la littérature moderne et d'écrire une véritable contre-histoire de la modernité. Loin de cette lecture aseptisée qui cherche à "immuniser" les chefs-d'œuvre littéraires des contaminations du domaine politique (comme si un chef-d'oeuvre ne pouvait s'inscrire que dans l'immuable et l'atemporel), l'auteur du Serviteur et son maître (Léo Scheer, 2003) et du Grand dégoût culturel (Seuil, 2008) privilégie pour sa part une lecture explicitement politique. Il ne s'agit en aucun cas de classer les œuvres (roman prolétarien, bourgeois etc.), mais de les rétablir dans leur pleine condition de "politicité". Ces œuvres ensablées, statufiées, sur lesquelles on a même souvent baillé au collège, Alain Brossat les fait sortir du patrimoine pour retrouver ce qui faisait et fait encore aujourd'hui, pour une bonne part, leur force et leur vitalité. Le plébéien évoqué par Brossat (Jean-Jacques des Confessions, Julien Sorel, Heathcliff, Mellors...) est une singularité rétive, et, à ce titre, un fauteur de trouble et de désordre. Son activisme tend à saper les fondements prétendument naturels de l'ordre établi. Il est une force en marche dont les talents, souvent éminents, vont se perdre au fil de ses affrontements dramatiques avec l'Histoire et la société. Il est l'ingouvernable, figure dangereuse par excellence, singulièrement dans les sociétés modernes. Cette figure surgit dans la littérature comme un personnage de la vie renouvelée, foisonnante, en l'aube rayonnante de la modernité, avant de se muer en tout autre chose : un vaincu de l'Histoire, plus ou moins résigné à son sort. Il est le symptôme d'un effondrement celui, pour aller vite, qui s'est produit entre les promesses des Lumières et les déceptions et désillusions de la modernité. Les épreuves morales par lesquelles passe le plébéien du fait de ses origines sociales se "recodent" chez lui en une sorte de programme politique général combattre l'injustice, les injustices, par tous les moyens dont il pourra disposer, y compris la violence. L'Histoire lui a donné l'impression que les choses avaient changé, qu'il pouvait trouver sa place dans la société ; mais la guerre à mort des espèces se poursuit, la règle du jeu immémoriale n'a pas changé. Et au final, le plébéien sera toujours sacrifié sur l'autel du rétablissement de l'ordre. C'est ici un trait distinct de la société moderne qui se dessine : non pas, et même pas du tout, l'institution de l'égalité entre tous, mais le fait que les possibilités d'égalisation y sont infinies. Les possibilités seulement. L'enjeu de l'égalité peut surgir à chaque instant, sur un mode inopiné plutôt que prévisible mais l'issue est toujours la même. A travers la figure du plébéien, c'est donc une contre-histoire de la modernité qui s'écrit. Face aux promesses trahies de l'"idéal démocratique", le plébéien est celui qui s'acharne à en demander les comptes. En des temps où abondent les odes au Progrès, les hymnes à la Science, à l'Histoire, à l'Humanité une et indivisible, le plébéien est une figure centrale de la politique moderne, celle de la non-coïncidence entre les réels fondements de l'ordre social et symbolique et les principes sur lesquels est supposé s'établir le régime démocratique. Il est ce subalterne ombrageux, ce lutteur infatigable qui s'active en faveur de l'égalité, contre les logiques inflexibles de la reproduction sociale. Figure politique de la modernité, il perpétue, des premiers temps du salariat à l'ère du capitalisme mondialisé, le différend sans issue entre le serviteur et son maître. Et le plébéien contemporain est peut-être ce subalterne qui n'a pas le choix, qui doit plier pour échapper au chômage et à la misère... A moins que l'avenir nous montre des plébéiens enfin unis parvenant à faire renaître une politique vive, et composant une force irréductible et riche de toutes les diversités.

Ernest Coeurderoy : (1825-1862) - Révolution, désespoir et prophétisme

Résumé

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