Dans un monde où l'activité humaine maltraite l'environnement et malmène l'individu, où les crises économiques et sociales se succèdent, comment rester lucide sans être désespéré? Inspiré par les grands penseurs de l'Antiquité (Epicure, Aristote, Socrate, Epictète, Philon d'Alexandrie ou le Bouddha), Jean-Yves Leloup propose un ensemble de conseils accessibles à tous pour construire une vie libérée de l'inquiétude. Son enseignement, soutenu par une quinzaine de méditations concrètes, nous appelle à surmonter les obstacles, vivre avec nos maux, écouter notre corps, respecter nos émotions et nos désirs.

Un art de vivre et d'aimer par temps de catastrophe

La philocalie, ou art de vivre dans la beauté et le bien, a inspiré un grand nombre d'enseignements spirituels, consignés dans une anthologie en langue grecque dont la rédaction s'échelonne du IVe siècle au XVe siècle : « Philocalie des pères neptiques, du grec nepsis : sobriété de l'âme ». Elle a été composée à partir des écrits des Pères de l'Église dont beaucoup d'ermites qui prônent une sagesse de vie, faite « d'ascesis et de theoria », d'exercices de contemplation et de réflexion par lesquels la conscience se trouve purifiée.

Le choix et les commentaires de Jean-Yves Leloup se sont portés sur des auteurs incontournables : Antoine, Evagre le Pontique, Jean Cassien, Macaire l'Egyptien, Isaac le Syrien, Jean Climaque, Maxime le Confesseur, Syméon le nouveau Théologien, Grégoire Palamas, Séraphim de Sarov et Silouane l'Athonite et à quelques pères anonymes des premiers siècles qu'on appelait les Thérapeutes du désert. Ces saints pères sont aussi appelés « théophores », et parfois « christophores » c'est-à-dire qu'ils portent en eux la présence de Dieu ou du Christ. C'est la flamme fondamentale de ces êtres éveillés que Jean-Yves Leloup a voulu partager afin d'entretenir les étincelles vacillantes de la quête spirituelle d'aujourd'hui.

Théologien, philosophe et conférencier, Jean-Yves Leloup est l'auteur de nombreux ouvrages dont Écrits sur l'hésychasme, Prendre soin de l'Être, L'assise et la marche et Métanoïa.

Philocalie des pères du désert - Initiation à la sobriété de l'âme

Quelle(s) histoire(s) raconte notre corps ? Avec lucidité et sagesse, de la plante des pieds à la tête, Leloup parcourt notre corps et ses mystères. Un nouvel essai du théologien Jean-Yves Leloup. 

Jean-Yves Leloup propose ici une anthropologie " non réductrice " de l'être humain.
Ayant présenté différentes conceptions de l'homme où les composantes corps-âme-esprit sont indissociablement liées, il distingue douze corps - autant d'enveloppes ou de climats d'un unique " Je suis ".
Quelles sont les pathologies et les métamorphoses possibles de ces corps et comment ceux-ci ont-ils été incarnés et vécus par Celui que la tradition appelle l'" archétype de la synthèse " ?
Au fil des pages, l'Être nouveau et éternel que nous sommes se donne à voir et à vivre.
Intégrant sciences humaines et spiritualité, Jean-Yves Leloup nous convie à une représentation de l'être humain renouvelée, une anthropologie instaurative dont les effets pourront se faire sentir dans l'expérience quotidienne d'une " grande santé " qui demeure ouverte à ce qui l'accomplit et la transcende.

Dans quel corps vivons-nous ? - Essai d'anthropologie instaurative

On parle beaucoup d'amour, on le cherche, on l'attend, on le désire, on le fuit. On espère pouvoir dire un jour « je t'aime » à celle ou celui dont on rêve, ou on le dit déjà à la compagne, au compagnon de sa vie. Mais sait-on ce que l'on dit quand on dit « je t'aime » ? Qui est ce « je » qui dit aimer ? Et de quel amour s'agit-il ? Prenant tour à tour la parole, Catherine Bensaid et Jean-Yves Leloup portent un double regard, psychanalytique et philosophique, clinique et poétique, sur cette quête éternelle qui nous concerne tous. Et ils nous invitent à évoluer sur une « échelle de l'amour » afin de grandir ensemble vers un amour qui ne se vit plus dans la demande et le manque, mais dans la plénitude du don.

Qui aime quand je t'aime ? : De l'amour qui souffre à l'amour qui s'offre

De même qu'il y a différentes façons de regarder le monde, il y a différentes façons de " lire " une  icône et de l'interpréter. Les " lectures d'icônes " proposées ici ont pour but non seulement de nous faire mieux connaître les traditions dans lesquelles elles furent conçues, mais aussi de nous initier à la pratique visionnaire qui les a inspirées, de nous permettre d'intégrer, dans le tissu de notre existence, les éléments dont elles sont composées : les couleurs et les formes qui les structurent, la Présence discrète et forte dont elles sont l'évocation efficace... L'icône est une école du regard, en cela elle s'oppose à l'idole. Les icônes présentées ici le sont pour la première fois ; elles appartiennent à une collection privée. D'origine russe, elles ont été peintes entre le XIVe et le XIXe siècle. Pour assurer à ce livre son caractère d'ouvrage de référence, nous y avons ajouté quelques icônes plus connues, ainsi que des références à l'art occidental.

L'Icône - Une école du regard

En Extrême-Orient, la montagne symbolise, traditionnellement la méditation, et l'océan, la compassion. Rappelant les principes de méditation - comment se recueillir, prier, trouver la paix en soi, se mettre au contact avec un silence fondateur... Et ceux de la compassion - comment vraiment aider, aimer autrui, être plus fraternel, partager à bon escient, protéger, donner... Jean-Yves Leloup construit ici une remarquable réflexion sur ces axes essentiels au bouddhisme, comme au christianisme, en cernant leurs divergences, leurs similitudes et leurs complémentarités. Cet ouvrage dresse le tableau de ce que pourrait être une spiritualité œcuménique inscrite dans une éthique moderne. A la lumière des enseignements du christianisme et du bouddhisme, Jean-Yves Leloup nous propose un véritable art de l'approfondissement intérieur pour une action juste, aimante et sage.

La montagne dans l'océan - Méditation et compassion dans le bouddhisme et le christiannisme

Terre mythique, difficile d'accès, le Mont Athos, en Grèce, est un haut lieu de la chrétienté. Perchés à flanc de falaises ou dressés sur le rivage, au sein d'une nature aussi vierge qu'au début du monde, ses vingt monastères et ses ermitages renferment l'une des plus grandes collections d'art du monde. Ils abritent aussi des communautés de moines dont les rites et le mode de vie n'ont pratiquement pas changé depuis un millénaire, d'où la fascination des pèlerins, peu nombreux et soigneusement sélectionnés, qui ont la chance d'y séjourner. Du Mont Athos, Jean-Yves Leloup écrit des lettres à un ami, dans un style ouvert, franc et riche. Parlant de son expérience de la vie à la Sainte Montagne, il raconte pourquoi il aime le Christ et comment il est venu à l'hésychasme, spiritualité fondée sur la prière du coeur, chère aux orthodoxes. Un passionnant index historique, théologique et anecdotique du Mont Athos ainsi qu'une chronologie retracent l'histoire du lieu et en révèlent la richesse humaine. Ce livre est un vibrant hommage aux chercheurs de sagesse au Mont Athos, à la grandeur de la spiritualité qui y rayonne.

Sagesse du Mont Athos

On parle beaucoup aujourd'hui du développement des capacités cybernétiques de l'être humain menant vers un éventuel Homo Deus. Jean-Yves Leloup propose une alternative à ce projet transhumaniste : la voie de la transfiguration, chère à tous les mystiques. Il est pour cela nécessaire de passer par un processus de transformation de soi menant à la métamorphose de notre être, afin de donner du sens à notre existence et transfigurer notre corps. Il faut ouvrir les portes de notre perception afin de tout transformer en conscience et en amour, c'est-à-dire en lumière intérieure. C'est à cette alchimie que nous introduisent les pratiques de silence et de méditation. " L'esprit saint qui se joint à notre esprit " n'est pas un phénomène virtuel mais bien une participation consciente à ce qui est à la fois plus grand que nous et au-delà de tout. Il s'agit de retrouver l'infini qui nous informe et nous contient.

Les portes de la transfiguration

Dans un langage fluide et cependant jamais en reste de profondeur, Jean-Yves Leloup n'oublie pas ce qui justifie la pensée : l'autre auquel on s'adresse. Mieux qu'une rencontre, c'est une alliance où s'accomplir mutuellement dans un acte de parole jamais privé de sens, qu'il devine ainsi. La liberté, le pardon, l'injustice, le désir... c'est avec un regard bienveillant mais acéré qu'il observe ce que nous avons fait et ce que nous faisons des grandes notions qui structurent notre rapport à l'être, dans la banalité du quotidien où paraît s'épuiser le sens de nos engagements, tout comme dans les textes fondateurs qu'il convoque avec une grâce désinvolte. Plein de souffle, ce dialogue avec Marie de Solemne peut aider à retrouver le sens de la marche, le goût de la joie, l'énergie pour que chacun découvre son issue personnelle, pour que chacun fasse de son destin une destinée.

Un art de vivre et d'aimer par temps de catastrophe

Résumé

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