Lucrece

LA PHILOSOPHIE n'a pas en vue l'utilité ou le bonheur, mais la seule vérité. Le sceptique lui-même philosophe sous l'idée de vérité, car, quoi qu'il dise, il ne peut que dire ce qui lui semble vrai. Dès lors qu'il n'y a pas de démonstration en métaphysique, le scepticisme métaphysique est le lot commun de tous les philosophes aujourd'hui. Cela signifie qu'il convient de philosopher en première personne à l'exemple de Montaigne. Marcel Conche, donc, ne fait que dire ce qui lui semble. Il pose, avec Montaigne (cf. p. 27), la " question de l'être " - question que Descartes a ignorée. Concluant au nihilisme ontologique, il substitue à la notion d'" être " la notion pyrrhonienne d'" apparence " (il y a... des apparences). Mais il refuse le nihilisme pratique (axiologique), qu'il s'agisse d'éthique (laquelle répond à la question : " A quoi bon la vie ? "), de morale (qui concerne ce que l'on doit à autrui) ou d'esthétique. Toutefois, le questionnement sceptique, à la différence du dogmatique, ne connaît pas l'arrêt. La philosophie n'a donc pas d'aboutissement en elle-même. Mais elle mène à l'au-delà d'elle-même, et, à l'exemple de Socrate, à rendre les armes à la sagesse de l'amour.

Le sens de la philosophie

"Peut-on dire qu'une philosophie est vraie ?" [et la réponse négative de Canguilhem], "La réalité des philosophies" [et l'idéalisme radical de Gueroult], "Les deux systèmes de métaphysique" [et la place de Spinoza], "Comment je vois la Nature", "Les points cardinaux de ma philosophie", "Comment philosopher", "Faire son devoir" [ce qui compte est l'acte] sont parmi les chapitres principaux de cet ouvrage. Ceux-ci sont secondaires : "Bergson et Eucken", "Palmyre", "Kant contre Spinoza" [sur la place des définitions] .

Nouvelles pensées de métaphysique et de morale

Pas plus qu'il n'y a d'arbre sans racines, il ne saurait y avoir de philosophie sans métaphysique, nous dit Descartes. Le renouveau de la philosophie passe donc par le renouveau de la métaphysique. Les métaphysiques classiques, marquées par la méconnaissance de la nature, ont fait leur temps. Il convient dès lors de revenir à cette donnée première qu'est la présence de la Nature. L'auteur voit, dans le monde tel qu''il apparaît à nos sens, le simple visage de la Nature infinie, éternelle, génératrice de toutes choses.

Métaphysique

Essais sur Homère (2e édition)

Lettres à Marie-Thérèse (1942-1947)

Essais sur Homère

Dans le vaste domaine de la philosophie, quelle est au juste la place, le lieu d'impact du septicisme ? Le septicisme se situe au niveau de ce que Descartes nomme "métaphysique" c'est-à-dire des "racines" mêmes de la philosophie. Métaphysique au sens large de discours touchant ce qui est au-delà de l'expérience, discours de la "totalité". Mais que comprend la "totalité des choses" et qui le sait ? Ainsi aux racines mêmes de la philosophie règne l'incertitude, mais cela n'empêche nullement une réflexion philosophique. Le discours philosophique comporte trois moments : sceptique, pluraliste, thématique. Réflexion personnelle d'un philosophe expliquant le scepticisme tel qu'il le conçoit, ce livre est aussi une méditation jusqu'au coeur du doute, une exploration vertigineuse de nos illusions.

Quelle philosophie pour demain ?

Au début du XIXe siècle, l'Europe découvrit le bouddhisme, et bientôt les textes bouddhistes parurent mériter l'attention des philosophes, lesquels écrivirent et épiloguèrent sur le chemin bouddhique et son but ultime : le " nirvâna ". Mais comme ils échouèrent à s'en faire une idée positive - car le " nirvâna " suppose l'expérience " sui generis " de la vie allégée de toute souffrance -, ils l'interprètent comme néant. Le bouddhisme était un nihilisme. Ainsi le voient Hegel, Cousin, Renan, Schopenhauer, Gobineau, et Nietzsche avec eux. Mais tandis que les uns (les chrétiens) s'offusquent d'une sagesse d'anéantissement, que d'autres, tel Schopenhauer, y voient avec faveur la confirmation de leur pessimisme, Nietzsche lui oppose une sagesse néo-païenne, dite " tragique ". Si " tout est souffrance ", comme le veut Bouddha, nier la souffrance, c'est nier la vie : la sagesse tragique implique la " volonté de souffrir ", non, certes, que souffrir soit bon en soi, mais, parce que, sans la souffrance, rien de grand ne se fait.

Lucrece

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