Cet ouvrage cherche à montrer les dangers d'une ignorance réciproque entre le spirituel et le politique, et à suggérer combien l'un et l'autre, dans le respect de leurs différences, pourraient et devraient se nourrir et se stimuler réciproquement. Car une politique sans âme ne vaut pas mieux qu'un spirituel désincarné, même si beaucoup pensent libérer la politique en la ramenant au positif et à la gestion ordinaire, et si d'autres se croient d'autant plus spirituels qu'ils ne touchent pas terre.

Du spirituel en politique

Nos sociétés manquent de repères éthiques pour les grandes décisions qui concernent leur présent et leur avenir. Il s'ensuit de grands désordres pratiques : corruption politique et économique, désarroi des individus, laissés sans normes pour orienter leur vie. Sous l'absence de références communes s'installe sournoisement un nouvel ordre moral, mais de type libertaire. Il se manifeste à travers des décisions récentes du législateur en matière de m'urs, mais nombre de théoriciens se chargent aussi de lui donner des assises et des justifications intellectuelles. Ainsi, la référence à la dignité de la personne, qui fait l'unanimité chez nos contemporains, est devenue la référence légitimante du nouvel ordre moral libertaire. Pourtant, tout se passe comme si cette référence se retournait contre le respect des hommes concrets. C'est le cas quand tel moraliste déclare qu'il est des hommes, appartenant à l'espèce humaine donc, qui ne sont pas des personnes, et des animaux qui, quoique n'appartenant pas à l'espèce humaine, en sont... Ne faudrait-il pas dès lors abandonner une telle référence à cause de ses ambiguïtés ? Cet examen s'impose si l'on ne veut pas tout à fait désespérer de l'homme ni s'abandonner aux désordres de l'ordre libertaire. Car le véritable humanisme ne tient pas dans la défense naïve d'une supériorité illusoire de l'espèce, mais, à l'inverse, dans un sens avisé de sa faiblesse. Et si l'homme trouvait sa dignité dans son indignité même, sa valeur dans la possibilité très réelle où il est de se renier, sa grandeur dans sa fragilité ?

Morale en désordre ; un plaidoyer pour l'homme

Nous tenons généralement pour acquis et même évident que les êtres humains ont une supériorité sur les autres espèces et sur la nature en général. Ne sommes-nous pas appelés à  dominer la nature  et, par l'intelligence et l'esprit d'entreprise, à en tirer le meilleur pour le bénéfice de tous ? Or, cette exception humaine est aujourd'hui de plus en plus vivement contestée, surtout à l'égard des animaux, mais aussi par la mise en cause de la domination de la nature dont on mesure les effets catastrophiques pour notre avenir commun. Cette contestation n'est pas une question purement académique. Elle a des répercussions considérables sur le statut de l'homme et sur son rapport au monde. Ce livre prend la mesure des conséquences de ces critiques, mais veut surtout défendre la thèse d'une exception de l'humanité en développant une anthropologie de la vulnérabilité humaine qui, loin des rationalismes ambitieux, donne à l'espèce humaine sa juste place, admet sa fragilité et fonde aussi le respect qu'on lui doit. Il récuse tout autant le mythe d'une société prétendument  postmortelle  qui, en réalité, relève des mêmes illusions que les thèses sur la fin de l'exception humaine. -- We generally take it for granted - even obvious - that human beings are superior to other species and nature in general. Isn't it our vocation to 'dominate nature' and, by dint of our intelligence and enterprising spirit, extract what is good from it for the benefit of all? And yet this human exception is nowadays more and more heavily contested, especially with regard to animals, but also because of our incriminating domination of nature, whose catastrophic effects on our collective future are now being measured. This contestation is not a purely academic issue: it has considerable repercussions on man's status and his relationship with the world. This book assesses the consequences of these criticisms, but its main intention is to defend the thesis of humanity's exceptionality while developing an anthropology of human vulnerability which, far from ambitious rationalism, accords its rightful place to the human species, acknowledges its fragility and also establishes the respect it deserves. To the same degree, the author rejects the myth of a supposedly 'post-mortal' society which, in reality, reflects the same illusions as the theses concerning the end of human exceptionality.

L'Exception humaine

En Occident, la pensée politique s'est largement inspirée de l'Antiquité grecque et romaine. Mais elle a négligé du même coup l'apport biblique, au point qu'on a pu opposer en particulier Athènes à Jérusalem. Or il y a grand intérêt à s'inspirer aussi d'une sagesse millénaire, fruit des expériences des Hébreux, tout autant que de l'enseignement évangélique. D'une manière originale, la sagesse biblique met en effet en garde à l'égard des attentes excessives envers les pouvoirs ; elle souligne avec force que tout pouvoir est reçu, comme dans l'exemple de Salomon. Elle le dépossède de lui-même, en lui fixant des missions précises et limitées dans leur ordre. Comment ne pas voir que la Bible fournit alors aux démocraties modernes des références fécondes ? Il s'agit ici de redonner force à des sources de pensée que la philosophie a feint de repousser alors qu'elle s'en inspire plus qu'elle ne le dit, comme le montre l'idée du contrat liée à celle, biblique, de l'Alliance.

Sagesse biblique, sagesse politique

La cause est entendue : Dieu et César doivent être séparés. La phrase du Christ sur la séparation des pouvoirs fait aujourd'hui loi. Et pourtant, à y bien regarder, la sortie de la religion et la dépression du politique dans nos vieilles démocraties ne vont-ils pas de pair ? Si la prétention et la violence religieuses doivent être combattues, encore ne faut-il pas être aveugle sur la force positive du lien qui unit religion et politique, en particulier christianisme et politique. De cette idée peu avouable par les temps actuels, Paul Valadier démontre avec rigueur la cohérence et la nécessité à travers une relecture d'une part de la tradition philosophique, en particulier de la philosophie politique moderne, d'autre part de la théologie politique, avec les impasses intellectuelles qui, à partir de saint Augustin, ont freiné l'avènement de la " nouveauté chrétienne ". Cependant, dans les temps récents, on a trop oublié ou méprisé les dynamismes de celle-ci. La " bonne formule " du rapport entre religion et politique ne saurait se réduire au slogan de la laïcité française : " Chacun chez soi ". Il faudrait plutôt parier que les religions sont capables de mobiliser leurs énergies symboliques pour donner à entreprendre ensemble et à espérer en un avenir collectif à construire. Elles ne sont pas nécessairement un pouvoir rival ou " complémentaire " : à leur juste place, elles peuvent créer du lien social et porter un avenir que les démocraties oublient facilement au profit des sollicitations immédiates.

Paul Valadier est directeur des Archives de philosophie, professeur de philosophie morale et politique aux Facultés jésuites de Paris, auteur de plusieurs livres, dont Un christianisme d'avenir (1999), Morale en désordre (2002) et La Condition chrétienne (2003).

Détresse du politique, force du religieux

Depuis plusieurs décennies, la réflexion du Père Valadier aborde sans crainte ni complexe les thèmes les plus variés pour mieux valoriser la pertinence du christianisme pour aujourd'hui. Philosophie, politique, morale, actualité, théologie de l'Eglise, spiritualité, mais aussi commentaires sur l'actualité et intérêt pour le domaine artistique,Il n'y a guère de champs que cet auteur n'ait exploité. Il suffit de consulter la vaste bibliographie de ses oeuvres publiées pour s'en rendre aisément compte.
Dispersion, ecclectisme pourraient avancer certains ?
Difficulté à privilégier une direction, diraient d'autres ?
Non, plutôt un souci de comprendre le monde tel qu'il est et d'exercer à son égard une capacité de discernement acéré, autant de définitions qui conviennent mieux à sa recherche.

L'intelligence de croire

Avenir du climat, début et fin de vie, statut de la famille, intelligence artificielle... sur ces questions et bien d'autres, notre société pluraliste ne cesse d'être plongée dans un « débat permanent ». Comment expliquer sinon ce recours si fréquent, en plus des instances politiques habituellement décisionnaires, aux commissions spéciales, comités d'éthique ou autres tenues d'états généraux ?
Faut-il y voir une incapacité de l'État à trancher et décider ?
Faut-il y percevoir sa gêne à parler de morale ou aborder des questions de fond ?
Cette situation d'indétermination doit nous interroger, souligne ici Paul Valadier. Car si la discussion rationnelle sur les questions humaines fondamentales est légitime, elle peut montrer ses limites et elle ne peut pas en tout cas se passer de références éthiques et morales. Elle constitue à coup sûr pour notre société l'occasion de puiser dans ses ressources de sens. Parmi celles-ci, les religions, dont l'Église catholique, ont toute leur place.

Le débat permanent

En affirmant que la vie est exploitation et injustice, Nietzsche ne justifie-t-il-pas des systèmes sociaux d'oppression et d'inégalités.

Comment fonder sur de tels postulats une conception de la justice, du droit et de l'ordre social qui ait quelque cohérence ou ne soit pas la justification de pratiques foncièrement inacceptables ?

Du spirituel en politique

Résumé

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