L'histoire comme champ de bataille

Auschwitz nous confronte à une déchirure de l'histoire qui ne cesse de s'approfondir, dialectiquement, au fur et à mesure qu'elle s'éloigne de nous dans le temps.
Aujourd'hui central, voire obsédant dans notre mémoire du XXe siècle, le génocide juif a été presque ignoré par la culture occidentale au moment où il a été perpétré. Face à cet aveuglement - dont les Réflexions sur la question juive de Sartre constituent sans doute l'exemple le plus paradoxal et le plus frappant -, ce sont les exilés judéo-allemands et les rescapés du massacre nazi qui, entre les années quarante et soixante, essayent de penser Auschwitz.
Ce livre leur est consacré. Il explore un paysage intellectuel qui va de Paris à New York, d'une Europe encore en ruine à une Amérique devenue terre d'exil. Il prête son attention à la philosophie (Adorno, Anders) et à la pensée politique (Arendt), sans exclure certaines manifestations littéraires (Levi, Améry) ou même poétiques (Celan). Ethique et épistémologique à la fois, la réflexion de ces intellectuels sonde la relation d'Auschwitz aux violences du XXe siècle, analyse la complicité inédite et terrifiante que les camps de la mort révèlent entre la modernité et la barbarie, entre la rationalité technique et l'extermination de masse, désigne enfin les interrogations que ce génocide pose et les blessures qu'il inflige à la culture.
Autant de questions qui demeurent au centre du débat actuel.

L'histoire déchirée, essai sur Auschwitz et les intellectuels

La modernité juive s'est déployée entre les Lumières et la Seconde Guerre mondiale, entre les débats qui ont préparé l'Émancipation et le génocide nazi. Pendant ces deux siècles, l'Europe en a été le coeur ; sa richesse intellectuelle, littéraire, scientifique et artistique s'est révélée exceptionnelle. Mais la modernité juive a épuisé sa trajectoire. Après avoir été un foyer de la pensée critique du monde occidental, les juifs se sont retrouvés, par une sorte de renversement paradoxal, du côté de la domination. Les intellectuels ont été rappelés à l'ordre et les subversifs se sont assagis, en devenant souvent des conservateurs. L'antisémitisme a cessé de modeler les cultures occidentales, en laissant la place à l'islamophobie, la forme dominante du racisme en ce début du XXIe siècle. Transformée en « religion civile » de nos démocraties libérales, la mémoire de l'Holocauste a fait de l'ancien « peuple paria » une minorité respectable, distinguée, héritière d'une histoire à l'aune de laquelle l'Occident démocratique mesure ses vertus morales.Dans cet essai novateur, Enzo Traverso analyse cette métamorphose historique. Son bilan ne vise pas à condamner ou à absoudre mais à réfléchir sur une expérience achevée, afin d'en sauver le legs, menacé tant par sa canonisation stérile que par sa confiscation conservatrice.

La fin de la modernité juive: Histoire d'un tournant conservateur

Passés singuliers: Le «je» dans l'écriture de l'histoire

La modernité juive se déploie entre les Lumières et la Seconde Guerre mondiale, entre les débats qui préparent l'Emancipation et le génocide nazi. Pendant ces deux siècles, l'Europe - notamment les pays de langue allemande - en a été le coeur ; sa richesse intellectuelle, littéraire, scientifique et artistique ne finit pas de nous éblouir. Aujourd'hui, l'axe du monde juif s'est déplacé de l'Europe vers les Etats-Unis et Israël. L'antisémitisme a cessé de modeler les cultures nationales, en laissant la place à l'islamophobie, la forme dominante du racisme en ce début du XXIe siècle, ou à une nouvelle judéophobie engendrée par le conflit israélo-palestinien. Transformée en " religion civile " de nos démocraties libérales, la mémoire de l'Holocauste fait de l'ancien peuple paria une minorité protégée, héritière d'une histoire à l'aune de laquelle l'Occident démocratique mesure ses vertus morales. Parallèlement, les traits marquants de la diaspora juive - mobilité, urbanité, textualité, extraterritorialité - se sont étendus au monde globalisé, en normalisant la minorité qui les avait incarnés. C'est Israël, en revanche, qui a réinventé la " question juive ", à contre-courant de l'histoire juive, sous une forme étatique et nationale. La modernité juive a donc épuisé sa trajectoire. Après avoir été le principal foyer de la pensée critique du monde occidental - à l'époque où l'Europe en était le centre -, les juifs se trouvent aujourd'hui, par une sorte de renversement paradoxal, au coeur de ses dispositifs de domination. Les intellectuels sont rappelés à l'ordre, les subversifs deviennent néoconservateurs. Si la première moitié du XXe siècle a été l'âge de Kafka, Freud, Benjamin et Trotski, la seconde a plutôt été celle de Raymond Aron, Leo Strauss, Isaiah Berlin, Henry Kissinger et Ariel Sharon. Pendant cette période, la pensée critique juive s'est perpétuée comme tradition plutôt que comme produit d'un contexte sociologique et politique poussant les représentants d'une minorité à transgresser les normes et à renverser les catégories dominantes. Dans son essai, Enzo Traverso analyse cette métamorphose, en étudiant le parcours de certains de ses acteurs (notamment Hannah Arendt). Son bilan ne vise pas à condamner ou absoudre mais à réfléchir sur une expérience achevée, afin d'en sauver le legs, menacé tant par sa canonisation stérile que par sa confiscation conservatrice.

La fin de la modernité juive - Histoire d'un tournant conservateur

Une réflexion sur l'actualité du fascisme et la pertinence de ce terme pour analyser les mouvements extrémistes contemporains.

Les nouveaux visages du fascisme

Ce recueil se propose de restituer le profil d'un débat politique, philosophique et historique qui a profondément marqué la culture du XXe siècle, selon le critère suivant : proposer une vision globale d'un débat intellectuel trop souvent perçu de façon partielle et fragmentaire, sous l'impact d'un événement et dans un contexte spécifique (national, culturel, politique). Un grand nombre de textes de ce recueil sont inédits en français - ce qui témoigne de la réception limitée et spécifique de ce débat dans le monde francophone. Chacun d'eux est précédé d'une courte présentation de l'auteur sur les circonstances dans lesquelles il a été conçu et publié et, éventuellement, des réactions qu'il a pu susciter. Un essai introductif vise à esquisser les lignes générales de ce débat et à offrir quelques éléments d'une interprétation historique.

Le totalitarisme ; le XXe siècle en débat

Les marxistes et la question juive

La pensée judéo-allemande rayonne, dans l'histoire du XXe siècle, comme une sorte d'âge d'or de la culture, qui continue à projeter sa lumière sur notre époque. Et pourquoi, elle apparaît aujourd'hui comme un continent englouti de l'histoire. S'interroger sur ce paradoxe et sur le parcours de la judéité au sein de la Mitteleuropa signifie alors aller aux sources d'une déchirure majeure du monde contemporain, qui a transformé l'Allemagne de pays modèle de l'émancipation en lieu où fut conçu et mis en ouvre un projet d'anéantissement systématique des Juifs.
Cet épilogue tragique pousse l'historien à repenser l'entrée des Juifs dans la modernité et à rétablir, au-delà du mythe, la réalité de la " symbiose judéo-allemande ". Dans le sillage de Hannah Arendt, cet ouvrage suit les traces de deux figures idéal-typiques du judaïsme moderne - le paria et le parvenu - autour desquelles se dégage une typologie des intellectuels juifs. Souvent considérés, aujourd'hui, comme des classiques de la culture allemande, ces derniers vécurent toute leur vie sous le signe d'une altérité négative qui en faisait des outsiders et des marginaux. Par conséquent, la réappropriation de leur héritage spirituel implique de remettre profondément en question le passé allemand.
Écrit dans une perspective historique qui prend en compte à la fois la longue durée de l'émancipation et le cassure de civilisation qui porte le nom d'Auschwitz, cet ouvrage montre que, sans élaboration critique du passé, l'idéalisation actuelle de la " symbiose judéo-allemande " risque de se traduire dans une nouvelle mystification de l'histoire et dans une offense à la mémoire des vaincus.

L'histoire comme champ de bataille

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