La paix n'est pas essentiellement un concept politique, elle dépend des personnes avant de dépendre des institutions et suppose un travail intérieur où l'homme affronte sa peur de vivre et de mourir. Il ne suffit pas cependant d'opposer un idéal de sérénité intérieure à l'agression et à la haine car chercher sa paix, par une quête philosophique ou spirituelle, contribue rarement à la paix du monde. La paix dépend, à tout instant, de l'aptitude à veiller sur la vie unique donnée à chacun.

De l'intranquillité de l'âme

Maimonide

Tandis que la philosophie occidentale privilégie le sens de la vue, la tradition hébraïque, dit-on, valorise plutôt l'écoute : lorsque les hommes sont attentifs à l'appel de Dieu, ils doivent en effet renoncer à Le voir et à Le représenter. Pourtant, cette idée d'un partage des sens entre Athènes et Jérusalem, entre le regard et l'écoute, s'avère contestable. Prenant le contrepied de ce lieu commun, Catherine Chalier montre comment se dessine dans la Bible la nécessité de voir pour entendre et d'entendre pour voir - car seule la voix lovée au coeur du visible le rend perceptible dans sa pleine vérité. Une telle intrication entre le regard et l'écoute nous permet d'approcher la connivence profonde, dans la tradition hébraïque, entre le sensible et le spirituel. Éprouver cette relation au vif de sa chair, c'est s'éveiller à une vie des sens animée par la proximité de l'invisible Voix créatrice. Lorsque la déchirure entre les sens et l'esprit se trouve ainsi dépassée, l'homme est amené à découvrir l'unité cachée à l'oeuvre dans toute réalité, et à s'orienter vers cette Altérité indicible. Catherine Chalier, agrégée et docteur d'État en philosophie, a publié plusieurs ouvrages explorant les liens entre la tradition hébraïque et la philosophie contemporaine. Elle est l'auteur, chez Albin Michel, de Lévinas, l'utopie de l'humain (collection "Présences du judaïsme").

Sagesse des sens - Le regard et l'écoute dans la tradition hébraïque

La Sagesse des sens

Espérer, c'est s'avancer vers une réalité encore invisible, une réalité qui jamais ne s'ajuste aux représentations qu'on s'en donne. Est-ce là une passion condamnable, comme l'estiment certains philosophes, soucieux de faire prévaloir une compréhension raisonnée de ce qui est sur les aléas de l'imagination ? Ou bien peut-on penser qu'il existe un lien profond et énigmatique entre le soi humain et l'espoir ? Comment comprendre en effet que, même dans des situations terribles, l'espoir déserte rarement tout à fait le cour humain ? Pourquoi cette insistance de l'espoir à surprendre jusqu'aux partisans d'une lucidité qui le récuse ?

Qu'il soit fondé sur le rêve ou sur l'action qui ouvrent des possibilités là où la nécessité semble devoir faire loi, que la raison lui donne un sens, ou encore qu'il dépende, comme dans la Bible, d'une promesse qui oriente l'histoire, l'espoir est toujours à l'épreuve dans nos vies privées et collectives. Espérer suppose en effet un combat spirituel contre la tentation du désespoir face au tragique et l'exercice d'une grande et quotidienne patience pour " réparer " les souffrances du monde, comme l'enseigne la mystique juive. Mais espérer l'inespéré ne se mesure pas à nos seuls efforts, c'est aussi, ultimement, garder confiance en la Promesse : de la chute ultime nous serons relevés.

Catherine Chalier est philosophe, spécialiste du judaïsme. Elle a notamment publié : Spinoza lecteur de Maïmonide, la question théologico-politique (Cerf, 2006), T ransmettre, de génération en génération (Buchet-Chastel, 2008), La Nuit, le Jour (Seuil, 2009, prix des Écrivains croyants), Le Désir de conversion (Seuil, 2011), Kalonymus Shapiro, rabbin au ghetto de Varsovie (Arfuyen, 2011).

Présence de l'espoir

Sommes-nous seuls dans la tourmente du monde ou existe-t-il un lien entre les humains capable de résister là où les institutions politiques et sociales, les communautés d'idées ou d'intérêts semblent finir par céder ? La fraternité pourrait-elle fonder notre être ensemble au moment où il est menacé, d'un côté, par les passions individuelles, et de l'autre, par des fièvres religieuses ou communautaires ? Partant du fait que les textes anciens (hébreux, grecs et romains) mettent puissamment en scène le fratricide, Catherine Chalier, pulsant aux multiples sources de notre culture, met en lumière la nature, les ambiguïtés et les promesses du lien fraternel.
Elle en explore les traductions politiques - dont la devise républicaine " Liberté, Égalité, Fraternité " - pour interroger, ensuite, les différentes figures de l'amour. Pour la philosophe, si le témoignage de la fraternité se fait encore entendre, à contretemps, c'est qu'il rend compte de l'unicité de la personne, telle qu'elle se manifeste dans la relation. Face à une histoire qui côtoie le précipice, elle se pose comme un espoir fragile, à condition de résister elle-même à toute tentation fusionnelle qui l'entraînerait dans un contresens mortel.

La fraternité, un espoir en clair-obscur

En confondant le présent avec un absolu - tels sont les rêves de souveraineté dans le domaine de la pensée comme dans celui de l'action - ou en partant toujours plus loin, toujours plus vite, sous prétexte d'oublier une réalité décevante, l'homme tente de nier le temps. Or la patience lui enseigne à vivre l'inachevé, non comme ce qu'il faut fuir à tout prix, mais comme ce qu'il faut à la fois aimer et dépasser. Accueillir le présent et attendre le lendemain qui portera plus loin ses limites, accepter une scansion du temps souvent laborieuse et sans triomphe ne signifient nullement qu'il n'y ait pas de limites à la patience. Lorsqu'elle encourage l'oppression, la résignation, la soumission aux tyrannies, elle brise l'homme en s'exerçant à lui faire accepter des formes dégradantes d'existence. Cet ouvrage nous invite à redécouvrir la patience. Elle donne au temps sa chance pour que hommes et choses mûrissent et porte en elle le secret d'une appréciation positive de la passivité : non comme pur et simple renoncement à agir, mais comme consentement à laisser être et disponibilité envers ce qui advient. Dans une société pour qui le temps s'identifie à l'argent, plus que jamais il y a urgence à interroger la patience ; acceptons ce paradoxe.

LA PATIENCE. - Passion de la durée consentie

Comment pourrait-on venir au Bien ou à Dieu par ses propres forces s'ils n'avaient avec le soi humain un lien immémorial ineffaçable, fût-il fragile et souvent oublié, voire méprisé ? Depuis l'Antiquité grecque et biblique, philosophes et spirituels ont médité cette interrogation pour penser la conversion. Au cour de l'histoire tragique du XXe siècle, malgré l'impuissance du Dieu biblique à se manifester par des signes immédiatement secourables, les penseurs étudiés dans ce livre ont continué de veiller sur ce lien. Se convertir, dans les circonstances tourmentées et parfois abyssales de ce temps-là, ce fut en effet pour eux résister à la fatalité du mal, à l'absurdité et à la défaite humaine. Que leur itinéraire soit essentiellement philosophique avant de s'ouvrir à la mystique (Henri Bergson), qu'il s'accompagne d'une méditation ininterrompue des livres juifs (Franz Rosenzweig) et chrétiens (Simone Weil, Thomas Merton) ou des deux (Etty Hillesum), ils discernent ainsi, peu à peu, comment le plus profond - l'âme ou le soi humain - est habité par le plus haut. Venir à Dieu serait donc bien revenir à Lui dont l'appel en chacun reste vivant, même quand il reste longuement en souffrance. Dans l'optique biblique toutefois, ce revenir ne ressemble pas au retour philosophique de l'âme vers une patrie perdue, il se produit comme un advenir et une promesse.

Catherine Chalier est philosophe, spécialiste du judaïsme. Elle a notamment publié : Spinoza lecteur de Maïmonide, la question théologico-politique (Cerf, 2006), Des anges et des hommes (Albin Michel, 2007), Transmettre, de génération en génération (Buchet-Chastel, 2008), et La Nuit, le Jour (Seuil, 2009), qui a reçu le prix des Écrivains croyants.

Le désir de conversion

La Genèse décrit l'humain comme crée à l'image et à la ressemblance du Créateur sans expliquer ces vocables, sauf pour dire qu'ils impliquent de ne pas faire couler le sang. Comment les personnages de ce récit en découvrent-ils la trace en eux-mêmes et en autrui ? Ou, au contraire, pourquoi la négligent-ils au point de l'oublier ? Pourquoi enfin une tentation majeure s'impose-t-elle très vite de croire que cette image doive suivre un régime contrasté pour l'homme et pour la femme, au point de méconnaître qu'elle excède toujours la visibilité des différences entre les personnes ? Pourtant, malgré l'histoire tourmentée que raconte la Genèse, histoire qui est aussi la nôtre, le Créateur ne revient jamais sur le don qu'Il a fait de Son image. En dialogue avec plusieurs commentaires de la tradition hébraïque, surtout hassidique, ce livre explore ces questions en montrant qu'elles nous habitent toujours et que les personnages de la Genèse sont révélateurs de notre humanité.

De l'intranquillité de l'âme

Résumé

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