Lecture De Canguilhem: Le Normal Et Le Pathologique

Banalisée, inscrite désormais dans le décor de notre quotidien, la précarité bouleverse notre rapport aux normes sociales. Sait-on simplement aujourd’hui ce qui distingue une vie ordinaire d’une vie précaire ? A-t-on seulement noté que les chômeurs, les surnuméraires, les inutiles, cette armée de sans-voix, s’inventent une nouvelle langue à laquelle nous restons sourds ?Si la philosophie peut espérer contribuer à la critique sociale, il lui revient de traduire ces expériences d’inexistence et de redonner droit de cité à ces voix discordantes, participant ainsi à la construction d’une « société décente ». Non point un programmme, mais une exigence : parce que les voix des précaires sont l’ultime voix de la démocratie, leur faire une place dans le bruit ordinaire de nos vies.Guillaume le Blanc est professeur de philosophie à l’université Michel-de-Montaigne-Bordeaux III.

Vies ordinaires, vies précaires

Les philosophes ne traitent jamais de la course à pied ; déjà les Grecs faisaient l'éloge de la tortue marcheuse, mais disqualifiaient le vaillant Achille, pris dans la folie de ses enjambées... L'auteur, coureur de fond lui-même, s'oppose ici à cette tradition : en autant de textes qu'il y a de kilomètres au marathon, il va à la rencontre des millions de joggers qui ignorent parfois leur propre sagesse. Il brosse pour cela de nombreux portraits, de Guy Drut aux fuyards des sociétés modernes, en passant par les marathoniens de New York ou d'Amsterdam. Il montre que la course permet de tester les philosophies (si l'on démarre kantien, on finit toujours spinoziste...). Il la ressaisit enfin comme une expérience du temps, et révèle sa vraie nature : la course est l'épreuve d'un pouvoir intérieur.

Courir - Méditations physiques

Depuis l'Antiquité, l'hospitalité est l'une des valeurs traditionnelles de l'Europe. Aujourd'hui, pourtant, devant l'arrivée d'exilés fuyant des conditions de vie insupportables, le continent se mue en forteresse. Une vertu fondatrice de notre humanité est-elle en train de disparaître ? 

Pour la première fois, deux philosophes s'emparent de la question de l'hospitalité. Ils associent la réflexion à l'enquête de terrain, défendant le principe d'un "reportage d'idées" qui les mène dans la "jungle" de Calais, à l'aéroport de Tempelhof à Berlin, dans les nombreux camps de réfugiés présents dans toute l'Europe. 

Refusant l'idéalisme comme le cynisme, ils posent les jalons d'un "réalisme de l'hospitalité" : parce qu'elle est une épreuve existentielle pour les hôtes comme pour les arrivants, celle-ci ne peut être que collective, donc politique.

La fin de l'hospitalité

Au moment la crise de notre modele politique ne cesse d'etre debattue dans le plus grand pessimisme, Guillaume le Blanc nous propose une hypothese detonante, aussi ludique qu'originale: l'hypothese Charlot. Chaplin invente le temoin precaire de son temps, celui qui, au bord de la desintegration, parvient neanmoins a survivre. Charlot appartient a une humanite vulnerable qui deroule sous nos yeux une vie minuscule.Et pourtant, que l'on regarde Les Temps modernes, The Kid ou Le dictateur, c'est bien lui qui remet en question tous les partages sociaux entre le grand et le petit, le centre et la peripherie, le dedans et le dehors, le normal et le pathologique: faut-il vraiment vivre en travaillant ? Qu'est-ce qu'etre amoureux ? Etre pere ? Sommes-nous tenus d'etre des citoyens patriotes ? L'hypothese Charlot, c'est cela: contester les normes du monde commun pour le rendre justement encore plus commun, plus partageable, pour inventer et reinventer la democratie. N'est-ce pas la force ultime de Chaplin et de son personnage de nous eloigner du nihilisme qui semble a nouveau guetter notre epoque ?

L'Insurrection Des Vies Minuscules

La philosophe américaine Judith Butler est connue en France pour avoir relancé la problématique féministe à partir d'une relecture des relations de pouvoir chez Michel Foucault. Mais son travail peut aussi être étudié sous l'angle des rapports entre sujet et normes. Comprendre l'action des normes dans la vie humaine et la vie des normes dans les actions humaines, c'est s'engager dans une double réflexion sur le pouvoir de la norme dans la vie et sur le pouvoir de la vie dans les normes. Tel est le centre de la philosophie de J. Butler. D'un côté, la norme a une efficacité pratique particulière dans la régulation des vies et des comportements, d'un autre côté, une norme n'est posée que parce qu'elle peut être contestée par la vie. L'un des enjeux de cette étude est de souligner combien, en posant des questions radicales, J. Butler s'inscrit dans la tradition philosophique d'une ""relecture"" comparée - ici, Hegel, Freud, Foucault.

Judith Butler ; trouble dans le sujet, trouble dans les normes

À une époque où le capitalisme mondialisé manifeste sa toute-puissance sur les salariés et les gouvernements, tout en étant l'objet de protestations toujours plus vives au sein des démocraties, à l'image du mouvement emblématique « Occupy Wall Street », interroger l'oeuvre d'Axel Honneth sur les normes permet de mettre en question le capitalisme et de repenser la démocratie. 

La première partie aborde les différentes formes de critiques de capitalisme, basées non seulement sur la normativité issue du concept de reconnaissance, mais aussi sur les notions de réification (Guillaume le Blanc, Bruce Bégout), de division et de mécanisation du travail (Christophe Bouton), d'émancipation (Franck Fischbach), et de solidarité (Maiwenn Roudaut). 
La seconde partie repart de la théorie de la reconnaissance pour interroger sa pertinence à la lumière d'autres concepts fondamentaux de la philosophie sociale : l'égalité sociale (François Dubet), l'inégalité entre les sexes ou le « mépris de genre » (Fabienne Brugère), la précarité (Céline van Caillié), et le conflit (David Dilmaghani). La théorie de la reconnaissance et les critiques du capitalisme qui s'y rattachent permettent de repenser la démocratie selon différentes perspectives présentées dans la troisième et dernière partie. Il s'agit de situer la conception de la démocratie défendue par Axel Honneth par rapport aux générations précédentes de l'École de Francfort - Horkheimer et le problème de la domination (Katia Genel), Habermas et la notion de « démocratie sociale » (Alexandre Dupeyrix) -, puis de la confronter à la pensée politique à d'autres philosophes qui sont également partie prenante dans ces débats, comme Hegel  d'un côté (Jean-François Kervégan) et Devey de l'autre (Emmanuel Renault). La dernière étude étend la question de l'articulation des concepts de démocratie et de reconnaissance à la problématique des relations internationales (Tristan Coignard).

Capitalisme et démocratie ; autour de l'oeuvre d'Axel Honneth

Karine est la femme aux chats, à la fois contrôleuse des impôts et éleveuse de sacrés de Birmanie. Mal à l'aise dans le monde de la fiscalité, elle a choisi d'aménager sa vie pour assouvir sa passion des félins. L'élevage des chats est pour elle un art plutôt qu'un commerce ; elle a donc fait de ce second métier un lieu de réalisation de sa philosophie du soin mutuel. Cette existence entre deux mondes montre la voie d'un rééquilibrage possible entre vie au travail et vie hors travail. Son histoire est aussi l'occasion de s'interroger sur la place que les animaux domestiques occupent dans nos vies.

Guillaume le Blanc est professeur de philosophie à l'université Michel de Montaigne-Bordeaux III. Il est notamment l'auteur de Courir : méditation physique (Flammarion, 2012), L'Invisibilité sociale (PUF, 2009) et Vies ordinaires, vies précaires (Seuil, 2007).

La femme aux chats

Les philosophes ne traitent jamais de la course à pied ; déjà les Grecs faisaient l'éloge de la tortue marcheuse, mais disqualifiaient le vaillant Achille, pris dans la folie de ses enjambées. L'auteur, coureur de fond lui-même, s'oppose ici à cette tradition : en autant de textes qu'il y a de kilomètres au marathon, il va à la rencontre des millions de joggers qui ignorent parfois leur propre sagesse.

Il brosse pour cela de nombreux portraits, de Guy Drut aux fuyards des sociétés modernes, en passant par les marathoniens de New York ou d'Amsterdam. Il montre que la course permet de tester les philosophies (si l'on démarre kantien, on finit toujours spinoziste.). Il la ressaisit enfin comme une expérience du temps, et révèle sa vraie nature : la course est l'épreuve d'un pouvoir intérieur.

Lecture De Canguilhem: Le Normal Et Le Pathologique

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