Que se passe-t-il dans la philosophie en France aujourd'hui, après les grandes figures de la deuxième partie du XXe siècle qui ont dominé la scène mondiale ? Quelles sont les figures majeures de la philosophie française contemporaines ? À l'origine publiés dans la revue Cités en 2014, les auteurs de ce recueil délivrent leurs analyses sur l'après-Lacan, l'après-Derrida, l'après-Deleuze ou l'après-Levinas et Ricoeur. Parole est aussi donnée aux plus grands acteurs de la philosophie française d'aujourd'hui qui donnent leur vision personnelle du secteur de la philosophie qui fait leur spécialité. Au sein d'un même volume sont ainsi regroupés les plus grands penseurs français de notre temps : Alain Badiou, Jacques Rancière, Jean-Luc Marion, Marcel Gauchet, Vincent Descombes et d'autres.

La philosophie en France aujourd'hui

La constat de ce livre est que l'oeuvre de Hobbes repose sur une position métaphysique et qu'il faut donc réinscrire Hobbes dans l'histoire de la métaphysique pour élucider sa place dans l'histoire de la pensée éthique et politique.
Il ne s'agissait pas pour l'auteur de réduire l'importance politico-historique de l'oeuvre, ni d'en minimiser l'inscription dans l'histoire de la guerre civile anglaise, mais au contraire de mettre au jour la structure spéculative qui en fondait l'originalité théorique.
La pensée de Hobbes engage une réélaboration du concept de vérité, c'est-à-dire une redéfinition du rapport entre la perception, le discours et le monde qui constitue l'horizon de sa philosophie naturelle et de sa philosophie politique.

La décision métaphysique de Hobbes ; conditions de la politique

La question cosmopolitique est restée en marge de l'intérêt qui a été porté à la pensée juridico-politique de Kant. Mais l'intérêt philosophique de la question cosmopolitique dépasse très largement ce cadre. Elle atteste d'abord que la théorie politique de Kant ne se limite pas  une théorie de l'Etat. Il doit y avoir un en deçà et un au-delà de l'Etat, où la politique dépasse l'idée de peuple pour atteindre celle d'humanité. En ce sens, Kant est l'antidote de Carl Schmitt, qui portait en lui la haine de l'idée cosmopolitique. Cet antagonisme théorique entre Schmitt et Kant, entre le poison et le remède, est largement attesté dans ce volume. Ce qui montre à quel point nous avons besoin aujourd'hui du cosmopolitisme de Kant, pour penser le passage de la guerre à la paix, la place de l'hôte étranger dans nos sociétés complexes et la nouvelle configuration d'un monde globalisé.

Kant cosmopolitique

Le concept du politique est le titre de l'ouvrage le plus célèbre et sans doute le plus marquant de Carl Schmitt. C'est aussi une expression par laquelle il entendait déterminer le critère du politique, qu'il s'agisse d'une position, d'un contexte, d'une action, d'un conflit, etc. À travers le critère, c'est l'essence même du politique qu'il déterminait et qu'il faisait résider dans la distinction ami/ennemi.
Or, le présent ouvrage entend montrer que ce prétendu critère et cette détermination de l'essence du politique relèvent d'un double mythe qu'il s'agit donc de déconstruire, d'une part, en mettant en évidence les détournements de concepts pratiqué par C. Schmitt, d'autre part, en attestant les conséquences de la réinscription mythologique du politique, y compris à travers les positions de Schmitt dans le contexte intellectuel, juridique et politique du nazisme. Pour que les analyses données dans ce volume sur le rôle du mythe dans la pensée de Schmitt aient un support textuel direct, est publié à la fin de l'ouvrage l'un de ses textes de 1923, traduit par Denis Trierweiler, « La théorie politique du mythe ».
Ouvrage publié sous la direction de Yves Charles Zarka, professeur à l'Université de Paris Descartes, directeur des collections « Fondements de la politique », « Intervention philosophique », « Débats philosophiques » et de la revue Cités aux Puf.
Avec les contributions de Jean-Pierre Faye (Université européenne de la recherche), Olivier Jouanjan (IUF et Université Robert-Schuman de Strasbourg), Nicolas Tertulian (EHESS) et Denis Trierweiler (Université européenne de la recherche).

Carl Schmitt ou le mythe du politique

Aborder la France par les récits qui sont tenus sur elle sur tous les plans (la vie quotidienne, la langue française, les langues régionales, les monuments, certaines de ses figures historiques majeures, mais aussi les différents aspects de la vie sociale, artistique, religieuse, institutionnelle et politique), c'est se donner pour but de comprendre comment les expériences individuelles et surtout collectives prennent une dimension temporelle, se mettent en intrigue, acquièrent un sens, forgent une mémoire et se projettent dans l'avenir. La France fait l'objet de récits nombreux et divers, qui n'ont pas tous la même portée. Certains ont contribué à forger son identité et contribuent à faire ce qu'elle est aujourd'hui. Cet ouvrage exceptionnel, auquel ont participé plus de 60 contributeurs prestigieux, met ainsi au coeur de son propos les récits anciens ou modernes qui font le présent de la France. Cet ouvrage a été conçu à l'occasion du vingtième anniversaire de la revue Cités (2000-2020).

La France en récits

Philosophie N° 37

La démocratie française est en crise ! Un pouvoir qui manipule les émotions collectives. Un État privatisé et soumis au marché financier. Un accroissement sans précédent des inégalités, des discriminations, des stigmatisations et des exclusions. Repenser la démocratie, c'est faire le diagnostic de cette crise et tenter de fournir des réponses aux questions suivantes : les pathologies de la démocratie sont-elles dues au régime ou aux gouvernants ? Quelles sont les réformes à réaliser pour que la démocratie retrouve le sens de la justice, de l'égalité et de la solidarité ? Comment remettre en cause l'anti-démocratisme ambiant qui prend parfois la forme d'une haine de la démocratie constitutionnelle et libérale et qui fait l'éloge des régimes autoritaires de triste mémoire ?Repenser la démocratie, c'est aussi effectuer des comparaisons internationales et apporter des propositions nouvelles. Il faut, par exemple, reprendre le problème de la légitimité, en introduisant une distinction totalement nouvelle entre légitimité de titre et légitimité d'exercice. Le vote ne doit plus être un blanc-seing donné aux gouvernants pendant une période déterminée. Yves Charles Zarka a réuni, dans une réflexion commune, une équipe pluridisciplinaire composée de philosophes, politistes, juristes, anthropologues, sociologues, historiens. Ont notamment participé à ce projet : Raymond Boudon, Daniel Boy, Robert Castel, Robert Damien, Jean-Pierre Dupuy, Michel Degoffe, Guy Groux, Lucien Jaume, Alain Laquièze, Guillaume Le Blanc, Pierre Mélandri, Stefano Petrucciani, Patrick Pharo, Frédéric Rouvillois, Francesco Saverio Trincia, Hans Vorländer, Gianfranco Borrelli.

Repenser la démocratie

Le grand problème de notre temps n'est pas la vie commune mais la vie séparée. La vie ensemble est celle d'une communauté, petite ou grande, qui a un passé, un présent et un avenir communs dans lesquels chaque individu, chaque famille, chaque groupe puise ses principaux repères. La vie séparée est le contraire : c'est la vie de ceux qui ne s'aiment pas et ne veulent pas vivre en commun, parce qu'ils estiment ne rien partager les uns avec les autres. Sauf peut-être le fait d'être des hommes. Mais ce fait apparaît bien léger face au souvenir des luttes passées, aux haines mutuelles, aux rancunes indélébiles, à la volonté de faire prévaloir sa légitimité ou son droit dans l'exclusion ou la négation de celui de l'autre.

La tolérance est inutile quand il y a vie en commun, dans ses solidarités et ses discordes. Elle est indispensable lorsqu'il y a vie séparée. La tolérance doit ainsi répondre à la question suivante : comment empêcher ceux (individus ou groupes) qui se rejettent mutuellement, pour des raisons multiples - passées ou présentes, de propriété, de légitimité contestée, de rivalité des histoires, de religion, de culture, etc. -, de se penser et de se poser dans la négation l'un de l'autre ? Comment, par conséquent, penser et établir la coexistence ?

Jusqu'où faut-il être tolérant ? - Traité de la coéxistence dans un monde déchiré

Il fut un temps où l’intellectuel était un écrivain, un savant ou un philosophe qui intervenait dans les affaires de la cité, au nom d’une autorité morale fondée sur une œuvre importante, voire considérable, pour rappeler ses concitoyens ou le pouvoir à leurs responsabilités. D’Émile Zola à Michel Foucault, en passant par Albert Camus et Jean-Paul Sartre, et quelles que soient leurs divergences sur le rôle de l’intellectuel, tous correspondaient à ce modèle. Ce temps est révolu et ce, depuis le milieu des années 1970. Non qu’il n’y ait plus d’écrivains, de savants ou de philosophes, non qu’il n’y ait plus d’intellectuels intervenant dans la cité, mais parce qu’il y a désormais discordance entre les premiers et les seconds. L’œuvre n’est plus ce qui donne l’autorité. Quelque chose s’est donc passé : la découverte de la puissance des médias et en particulier de la télévision non seulement sur les plans de la politique, de la communication et du divertissement mais aussi sur le plan intellectuel. C’est là que les positions se sont changées en postures. L’apparence, la semblance, la mimique sont devenues des clés pour entrer sur la scène publique. L’essentiel n’est plus de faire une œuvre, mais de faire croire qu’on en a une. Les ego surdimentionnés peuvent cacher la vacuité de leur pensée. Mais ces intellectuels d’apparat n’ont pu s’emparer de l’espace public qu’avec la complicité de ceux qui avaient pour fonction de l’organiser : les journalistes. Ceux-ci sont devenus les voies de passage obligées et des instances d’accréditation des œuvres et de statuts. Les intellectuels sont ainsi devenus à leur tour des people comme les autres. Ils fonctionnent selon la loi générale de la « peoplisation » : plus on vous entend, plus on vous voit, plus vous êtes célèbre, plus vous êtes célébré, plus vous êtes un grand écrivain, un grand savant, un grand philosophe. Cette logique de la « peoplisation » a transformé les intellectuels en marionnettes dérisoires qu’on écoute éventuellement parce qu’ils ont leur place marquée dans le paysage audiovisuel. Tout le monde aura compris de qui je veux parler. Il serait de mauvais goût de ma part de citer qui que ce soit. L’espace public est désormais aux mains des bateleurs, des pantins à ressorts qui réapparaissent à chaque fois qu’un malheur frappe. Ils s’alimentent du malheur des autres. Ils en tirent de la jouissance et de la gloire. L’espace public est désormais saturé. Il n’y a plus de place pour vous ! D’ailleurs qui vous connaît ? Qui vous réclame ? Vous ne serez pas entendu ! Ceux qui refusent de se laisser prendre à ce marché de dupes se retirent silencieusement : ils enseignent, écrivent, cherchent ou font autre chose en cercles restreints et interviennent parfois dans la cité, mais localement, loin des grands prédateurs de l’espace public médiatique.

La philosophie en France aujourd'hui

Résumé

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