« La conviction est aujourd'hui largement répandue que chacun ne suit que son intérêt. Alors l'amour est une contreépreuve.
L'amour est cette confiance faite au hasard. » Des moralistes français jusqu'à Levinas, en passant par Schopenhauer, les philosophes ont souvent maltraité l'amour - lorsqu'ils l'ont traité. Alain Badiou nous montre dans ce livre fort et limpide que l'amour est aujourd'hui menacé : la puissance de l'événement incommensurable qu'il constitue est niée à la fois par les tenants du marché libéral (pour lesquels tout n'est qu'intérêt) et par ses opposants (pour lesquels l'amour n'est qu'hédonisme).

éloge de l'amour

Barbara Cassin et Alain Badiou s'interrogent, en échangeant et en argumentant, sur leur démarche intellectuelle : elle, femme et sophiste, lui, homme et platonicien.
Alain Badiou est platonicien (plutôt platonicien), Barbara Cassin est sophiste (plutôt sophiste).
Cela a-t-il quelque chose à voir avec le fait qu'il soit un homme et qu'elle soit une femme ?
  
Telle est la question que nous nous posons depuis longtemps.
Depuis que nous nous connaissons en somme, et que nous avons commencé à travailler ensemble comme directeurs de collection.
À un moment donné, nous avons pris cette question à bras-le-corps.
C'est venu, peut-être, d'une remarque à notre propos disant que, un platonicien avec un(e) sophiste, cet attelage qui ne laissait rien échapper devenait pour de bon dangereux. Nous avons ri, et réfléchi.
  
D'abord, nous avons échangé des lettres, jouant avec le plaisir d'une correspondance sporadique, parfois rauque, pendant trois ans. Au beau milieu de quoi nous avons décidé de faire un séminaire commun ailleurs, loin de nos bases : à Johns Hopkins. On nous a obligés à répondre sans arrière-monde, Alain Badiou en mathématicien-platonicien, Barbara Cassin en philologue-sophiste.
  
À bras-le-corps donc, mais encore latéralement comme on voit. Nous avons alors ressenti la nécessité d'exhiber les éléments clefs à quoi tiennent nos positions, ce qui philosophiquement nous tient. Puis nous avons déroulé les conséquences strictes de ces solidités quant à l'idée que nous nous faisons du rapport homme femme.
  
Au moment de conclure, nous nous sommes demandé ensemble pourquoi nous choisissions la Grèce.

Homme, femme, philosophie

« Cela a duré six ans. 
Pourquoi ce travail presque maniaque à partir de Platon ? C'est que c'est de 
lui que nous avons prioritairement besoin aujourd'hui : il a donné l'envoi 
à la conviction que nous gouverner dans le monde suppose qu'un accès à 
l'absolu nous soit ouvert. 
Je me suis donc tourné vers La République, oeuvre centrale du Maître 
consacrée au problème de la justice, pour en faire briller la puissance 
contemporaine. Je suis parti du texte grec sur lequel je travaillais déjà avec 
ardeur il y a cinquante-quatre ans. 
J'ai commencé par tenter de le comprendre, totalement, dans sa langue. Je 
me suis acharné, je n'ai rien laissé passer ; c'était un face-à-face entre le 
texte et moi. Ensuite, j'ai écrit ce que délivrait en moi de pensées et de 
phrases la compréhension acquise du morceau de texte grec dont j'estimais 
être venu à bout. Peu à peu, des procédures plus générales sont apparues : 
complète liberté des références ; modernisation scientifique ; modernisation 
des images ; survol de l'Histoire ; tenue constante d'un vrai dialogue, 
fortement théâtralisé. Évidemment, ma propre pensée et plus généralement 
le contexte philosophique contemporain se sont infiltrés dans le traitement 
du texte de Platon, et sans doute d'autant plus quand je n'en étais 
pas conscient. 
Le résultat, bien qu'il ne soit jamais un oubli du texte original, pas même 
de ses détails, n'est cependant presque jamais une "traduction" au sens 
usuel. Platon est omniprésent, sans que peut-être une seule de ses phrases 
soit exactement restituée. J'espère être ainsi parvenu à combiner 
la proximité constante avec le texte original et un éloignement radical, mais 
auquel le texte, tel qu'il peut fonctionner aujourd'hui, confère généreuse-
ment sa légitimité. 
C'est cela, après tout, l'éternité d'un texte. »                                                                                                    Alain Badiou

La République de Platon

Il n'y a qu'une question dans l'éthique des vérités : comment vais-je, en tant que quelqu'un, continuer à excéder mon propre être ?A lier de façon consistante ce que je sais aux effets de saisie de l'insu.Ce qui se dira aussi bien : comment vais-je continuer à penser?( ) l'éthique des vérités est tout le contraire d'une "éthique de la communication". Elle est une éthique du réel, s'il est vrai, comme le suggère Lacan, que tout accès au réel est de l'ordre de la rencontre.( ) le Bien, si l'on entend par là que quelqu'un puisse entrer dans la composition d'un sujet de vérité, est proprement la norme intérieure d'une désorganisation prolongée de la vie.

L'éthique : Essai sur la conscience du mal

"Nous qui sommes ici, à Tahrir,Sol,Syntagma ou Zuccotti, qui sommes nous, quel est notre nom ? Indignés, 99 %,occupants de la place Tahrir... Voilà quelques-uns des noms attribués aux différents "nous" qui ont fait leur apparition sur les places. Ces noms ont-ils une quelconque importance ? Une certaine inertie nous incite à penser que non, que "ce ne sont que des mots' Cependant, bien que ces noms - flottants, sans référents clairs, imprécis, impossibles - ne s'inscrivent dans aucune tradition politique explicite et déterminée, ils ont une longue histoire. Certains les associent à la postmodernité et à ses jeux de langage, mais d'autres mémoires de plus grande portée font remonter leur apparition à plusieurs siècles. De fait, elles signalent qu'ils sont consubstantiels à la politique d'émancipation elle-même. C'est-à-dire qu'ils sont aussi anciens que l'action politique elle-même et, en même temps, toujours jeunes dans leur apparition." (Amador Fernàndez-Savater) Le présent volume réunit l'essentiel des interventions prononcées à l'occasion du colloque "Le symptôma grec" organisé à l'université de Paris-8 et à l'ENS en janvier 2013.

Le symptôma grec - Occasion

La seule critique dangereuse et radicale du temps présent, c'est la critique politique de la démocratie. Il ne suffit pas de lutter contre la domination du capitalisme libéral, il faut sortir du bordel financier des images pour voir le pouvoir dans sa nudité. Préparons donc ces poèmes et ces images qui ne comblent aucun de nos désirs asservis.

Pornographie du temps présent

Dans ce court essai, Alain Badiou revient sur les tueries perpétrées le 13 novembre à Paris et propose d’élucider ce qui est arrivé.Qui sont les agents de ce crime de masse ? Et comment qualifier leur action ?Où en est notre monde, du point de vue de ce qui a été ainsi mis en place insidieusement, puis avec acharnement depuis un peu plus de trente ans ?Ce dont nous souffrons, c’est de l’absence à échelle mondiale d’une politique disjointe du capitalisme hégémonique. Tant qu’une proposition stratégique autre ne sera pas faite, le monde restera dans une désorientation essentielle. C’est un travail pour tous que d’essayer de faire que l’histoire de l’humanité change de direction et s’arrache au malheur opaque où en ce moment elle s’enfonce.

Notre mal vient de plus loin. Penser les tueries du 13 novembre

Avec Alain Badiou, nous avons la chance d’avoir à la fois un témoin et un acteur dans le domaine. Ceux dont il parle dans ce livre, il les a tous connus : les uns ont été ses maîtres (Althusser, Canguilhem), d’autres de grands aînés (Foucault, Deleuze), d’autres des contemporains (Rancière, Lyotard, Nancy). Certains sont ou ont été des compagnons de lutte, d’autres des adversaires philosophiques. Cette traversée est irremplaçable : très rares sont ceux qui peuvent rassembler de tels textes.Dans ce livre, il est question de la Révolution culturelle, bien sûr – chez Lardreau et Jambet (L’Ange), de Kant (chez Françoise Proust), du sujet (chez Canguilhem, et, de façon presque opposée, chez Ricœur). On y trouve un long texte sur Rancière (« J’en ai dit par le passé assez de mal, ma réserve est épuisée. Oui, oui, nous sommes frères, tout le monde le voit, et moi aussi, à la fin. »).Badiou rend hommage à Sartre (« un de nos rares éclaireurs »), à Althusser (celui de 1966, époque de Lire le Capital). Il est plus critique envers Jean-Luc Nancy (« Je me suis demandé si la tâche la plus ingrate et la plus difficile n’était pas de tenter de dire du mal de cet homme incontesté ») ; envers Lyotard, mais non sans respect (« Si pour moi Jean-François Lyotard, le philosophe, regarde exagérément au désert de sable du multiple, il faut convenir que “l’ombre d’un grand oiseau lui passe sur la face” »). Critique admirative, encore, que celle du Pli de Deleuze (« Quand on lit Deleuze, on ne sait jamais exactement qui parle, ni qui assure ce qui est dit, ou s’en déclare certain. Leibniz ? Deleuze ? Le lecteur de bonne foi ? L’artiste de passage ? »)Ce livre constitue un grand ensemble philosophique, parfois difficile, souvent drôle, toujours original et passionné.

L'aventure de la philosophie française depuis les années 1960

Comment la création artistique de Soulages enrichit-elle notre recherche d’un sens, au coeur du visible et du monde sensible ? Quel processus de découverte, de connaissance, engage la peinture ? L’entretien par Aliocha Wald Lasowski permet de traverser l’ensemble de l’oeuvre de Soulages en dialogue et en miroir avec l’histoire de la peinture, de Manet à Klein, en passant par Rothko, Pollock, de Staël… L’objectif ? Montrer la continuité d’une oeuvre élaborée à partir d’une rupture. Comprendre la vitalité, la productivité et l’obstination d’une dialectique entre le noir et la lumière, entre le temps et l’espace, entre la matière et le reflet, entre l’unité et la multiplicité. Ou comment, en huit décennies de travail acharné, un peintre réinvente l’art de créer.

éloge de l'amour

Résumé

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