Une lecture de l'oeuvre de Beckett, qui montre la densité et les failles de l'être humain.

Beckett. L'increvable desir

« Cela a duré six ans.  Pourquoi ce travail presque maniaque à partir de Platon ? C´est que c´est de  lui que nous avons prioritairement besoin aujourd´hui : il a donné l´envoi  à la conviction que nous gouverner dans le monde suppose qu´un accès à  l´absolu nous soit ouvert.  Je me suis donc tourné vers La République, oeuvre centrale du Maître  consacrée au problème de la justice, pour en faire briller la puissance  contemporaine. Je suis parti du texte grec sur lequel je travaillais déjà avec  ardeur il y a cinquante-quatre ans.  J´ai commencé par tenter de le comprendre, totalement, dans sa langue. Je  me suis acharné, je n´ai rien laissé passer ; c´était un face-à-face entre le  texte et moi. Ensuite, j´ai écrit ce que délivrait en moi de pensées et de  phrases la compréhension acquise du morceau de texte grec dont j´estimais  être venu à bout. Peu à peu, des procédures plus générales sont apparues :  complète liberté des références ; modernisation scientifique ; modernisation  des images ; survol de l´Histoire ; tenue constante d´un vrai dialogue,  fortement théâtralisé. Évidemment, ma propre pensée et plus généralement  le contexte philosophique contemporain se sont infiltrés dans le traitement  du texte de Platon, et sans doute d´autant plus quand je n´en étais  pas conscient.  Le résultat, bien qu´il ne soit jamais un oubli du texte original, pas même  de ses détails, n´est cependant presque jamais une "traduction" au sens  usuel. Platon est omniprésent, sans que peut-être une seule de ses phrases  soit exactement restituée. J´espère être ainsi parvenu à combiner  la proximité constante avec le texte original et un éloignement radical, mais  auquel le texte, tel qu´il peut fonctionner aujourd´hui, confère généreuse- ment sa légitimité.  C´est cela, après tout, l´éternité d´un texte. »                                                                                                    Alain Badiou

La République de Platon

La publication des seize volumes du Séminaire d´Alain Badiou constitue un événement. Non seulement parce que, depuis 1966, la renommée du Séminaire n´est plus à démontrer, mais aussi parce qu´il est le laboratoire de la pensée du philosophe ; c´est dans ce cadre qu´Alain Badiou teste ses idées, les nourrit, les affute. Ces presque cinquante années de libre parole sont enfin et surtout un moyen d´accès privilégié pour les non-spécialistes à l´histoire de la philosophie et à ses grandes figures tant le ton est vivant et le propos limpide. Le Séminaire sur Lacan, tenu en 1994-1995, inaugure la série. Alain Badiou y aborde l´oeuvre de celui qui se qualifie lui-même d´« antiphilosophe » dans ce qu´elle a de radicalement nouveau, qui vient contrarier la philosophie. Il montre à rebours comment la philosophie, confrontée à la psychanalyse, en a intégré les apports. En cheminant à travers les controverses d´une époque, nous rencontrons avec bonheur les formules inventives et décisives de Lacan.

Le séminaire ; Lacan ; l'antiphilosophie 3 ; 1994/1995

Une exigence fondamentale de la pensée contemporaine est d'en finir avec la " philosophie politique ".
Qu'est-ce que la philosophie politique ? Son opération centrale est de ramener la politique à l'exercice du " libre jugement " et de la " discussion ", dans un espace public où ne comptent en définitive que les opinions.
On sait que, bien avant d'être arendtien, ou kantien, le thème de l'opposition irréductible de la vérité et de l'opinion est platonicien. Ce qui, en revanche, n'est pas platonicien est l'idée que la politique serait ainsi éternellement vouée à l'opinion, éternellement disjointe de toute vérité.
Sauf pour qui pense que le commentaire de bistrot, ou la conversation entre amis, constitue " l'essence même de la vie politique ", il est en effet clair que le conflit des opinions n'est politique qu'autant qu'il se cristallise dans une décision. La question d'une possible vérité politique doit alors être examinée non du seul point de la " discussion ", mais dans le processus complexe qui noue la discussion à la décision.
A.B.
Alain Badiou, philosophe, dramaturge et romancier, enseigne la philosophie à l'université de Paris-VIII Vincennes et au Collège international de philosophie.

Abrégé de métapolitique

Parmi les textes rassemblés clans ce livre, certains sont si célèbres que leur titre fait effet de proverbe: Une étincelle peut mettre le feu à toute la plaine, ou L'impérialisme américain est un tigre de papier. D'autres sont plus rares, difficiles à trouver, presque oubliés. Mais l'ensemble dessine le territoire théorique de la Révolution chinoise et montre, chemin faisant, que Mao, dont il est à la mode de dire tout le mal possible, reste une grande figure marxiste révolutionnaire. Slavoj Zizek, dans sa présentation, situe la "pensée Mao Tsé-toung" par rapport à Marx, Lénine et Staline. Il montre ses limites mais aussi les erreurs d'interprétation auxquelles elle se prête toujours, même chez les meilleurs. A la fin du livre, un échange de lettres entre Alain Badiou et Slavoj Zizek montre combien peut être fructueux un dialogue à la fois offensif et amical, argumenté et respectueux. Badiou: "Les descendants contre-révolutionnaires de nos "nouveaux philosophes" vont hurler, comme ils le font déjà, qu'avec Badiou tu fais la paire des partisans attardés, mais quand même dangereux, d'un communisme sépulcral. Quel autre sens pourrait bien avoir, pour ces chiens de garde de la nouvelle génération, de seulement parler de Mao?"

Mao - De la pratique et de la contradiction

À la mi-avril, Alain Badiou, à l’invitation des étudiants de l'ENS de la rue d'Ulm organisateurs du séminaire "Lectures de Marx", prononça une conférence sur le thème "Qu'est-ce que le marxisme ?" qui fut suivi d'un débat avec le nombreux public présent.C'est cette conférence, réécrite pour le livre, que nous publions.En peu de pages, Badiou partant de sa relation au marxisme, décortique ce que sont pour lui les sources, les développements et les avatars du marxisme. Il esquisse ainsi un replacement de toute une série de concepts marxiens, centrant son analyse sur la lutte des classes et le discernement des intérêts des classes sociales. Il en sort une définition du marxisme comme "pensée de la transformation du discernement en action". Il évite ainsi beaucoup des écueils liés aux définitions univoques du marxisme, soit comme science, soit comme politique. Il donne ainsi une définition qui lie étroitement le savoir, la discussion et sa nécessité, à l'action politique.Et en même temps, il pose la question de la modernité, montrant comment le capitalisme a gagné (pour l'instant) la bataille qui se joue là. En rapprochant marxisme et freudisme à cette occasion, il ouvre une perspective d'explication du passage de ces deux "pensées" du XIXe siècle dans le camp de la tradition, de l'obsolète, du vieux en montrant que l'un et l'autre se sont en quelque sorte usés, émoussés, l'un dans l'État (soviétique), l'autre dans l'institution psychiatrique.

Qu'est-Ce Que J'entends Par Marxisme?

Que peut la philosophie sur la politique ? Rien, entend-on partout. Au contraire, dit Alain Badiou, la philosophie ne cesse pas de rencontrer la politique, rencontres qui sont autant de ces « circonstances » dont est formé le présent volume. Comme le précédent, celui-ci rappelle que, pour le philosophe, une circonstance n'est pas forcément ce qui fait la une des journaux. Qu'au contraire, c'est lui qui décide de l'importance de ce qui arrive. Autrement dit, qu'il s'agisse, comme c'est le cas ici, de la guerre en Irak, de la querelle du foulard, de l'art contemporain ou des rapports de l'Allemagne et de la France, philosopher consiste à éclairer la distance entre la pensée et le pouvoir (savoir si l'on peut la franchir), à marquer la valeur de l'exception (savoir si l'événement porte à la rupture) ; en dernière instance : à choisir.

Circonstances 2

La première partie du livre est une analyse frontale de ce que Badiou considère comme étant le « chef-d'oeuvre unique » de Wittgenstein : le Tractatus logico philosophicus. Il y est question des limites de la pensée et du langage, de l'assimilation de l'éthique et de l'esthétique, ainsi que de la question de l'« acte » anti-philosophique.
La seconde partie est une étude des « langues » de Wittgenstein. C'est aussi et surtout une tentative de réfutation de ce qu'on nomme habituellement le « second » Wittgenstein, qui n'est, pour Badiou, qu'une glose affadie du Tractatus.
« Dans les années quarante, Wittgenstein, requis comme souvent par un disciple potentiel de fixer une orientation doctrinale, déclare : ' Toutes les bonnes doctrines sont inutiles. Vous devez changer votre vie. ' On pourrait avancer que cette importance unilatérale du ' changer la vie ' est le côté Rimbaud de Wittgenstein, cependant que le soin du montage, la disposition sur la page, l'inessentielle massivité syntaxique, est son côté Mallarmé. Le Tractatus, c'est une peu Une saison en enfer écrit dans la forme de Un coup de dés jamais... » « Il n'est pas déraisonnable de soutenir que Wittgenstein a été un héros de notre temps. Mais à la condition d'examiner rigoureusement de quelle cause il a été le héros, comment il la soutint, et comment à ses propres yeux il se perdit dans l'impossibilité, mal masquée par une sorte d'insolence spéculative, de l'acte inouï dont il entretenait la promesse. »

L'antiphilosophie de Wittgenstein

Il n'y a qu'une question dans l'éthique des vérités : comment vais-je, en tant que quelqu'un, continuer à excéder mon propre être ? A lier de façon consistante ce que je sais aux effets de saisie de l'insu ? Ce qui se dira aussi bien : comment vais-je continuer à penser ? L'éthique des vérités est tout le contraire d'une éthique de la communication. Elle est une éthique du réel, s'il est vrai, comme le suggère Lacan, que tout accès au réel est de l'ordre de la rencontre. Le Bien, si l'on entend par là que quelqu'un puisse entrer dans la composition d'un sujet de vérité, est proprement la norme intérieure d'une désorganisation prolongée de la vie.

Beckett. L'increvable desir

Résumé

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