Une lecture de l'oeuvre de Beckett, qui montre la densité et les failles de l'être humain.

Beckett. L'increvable desir

Ahmed vient des banlieues, avec l'esprit farceur. Il traverse les angles droits de notre société biaisée pour mieux nous les révéler. Il nous parle d'attente, d'amour, d'identité, de laïcité, d'islamisme, de poésie et de politique. Pour porter haut et fort la vivacité de la philosophie et la joie du théâtre.

Ahmed revient

Notre temps est sans aucun doute celui de la disparition sans retour des dieux. Mais cette disparition relève de trois processus distincts, puisqu'il y a eu trois dieux capitaux : celui des religions, celui de la métaphysique et celui des poètes.
Du dieu des religions, il faut seulement déclarer la mort. Le problème, qui est en dernière instance politique, est de parer aux effets désastreux qu'entraîne toute subjectivation obscure de cette mort.
Du dieu de la métaphysique, il faut achever le parcours par une pensée de l'infini qui en dissémine la ressource sur l'étendue entière des multiplicités quelconques.
Du dieu de la poésie, il faut que le poème désencombre la langue, en y césurant le dispositif de la perte et du retour.
Engagés dans la triple destitution des dieux, nous pouvons déjà dire, nous, habitants du séjour infini de la Terre, que tout est ici, toujours ici, et que la ressource de la pensée est dans la platitude égalitaire fermement avertie, fermement déclarée, de ce qui nous advient, ici.
A.B.

Court Traité d'ontologie transitoire

"Nous qui sommes ici, à Tahrir,Sol,Syntagma ou Zuccotti, qui sommes nous, quel est notre nom ? Indignés, 99 %,occupants de la place Tahrir... Voilà quelques-uns des noms attribués aux différents "nous" qui ont fait leur apparition sur les places. Ces noms ont-ils une quelconque importance ? Une certaine inertie nous incite à penser que non, que "ce ne sont que des mots' Cependant, bien que ces noms - flottants, sans référents clairs, imprécis, impossibles - ne s'inscrivent dans aucune tradition politique explicite et déterminée, ils ont une longue histoire. Certains les associent à la postmodernité et à ses jeux de langage, mais d'autres mémoires de plus grande portée font remonter leur apparition à plusieurs siècles. De fait, elles signalent qu'ils sont consubstantiels à la politique d'émancipation elle-même. C'est-à-dire qu'ils sont aussi anciens que l'action politique elle-même et, en même temps, toujours jeunes dans leur apparition." (Amador Fernàndez-Savater) Le présent volume réunit l'essentiel des interventions prononcées à l'occasion du colloque "Le symptôma grec" organisé à l'université de Paris-8 et à l'ENS en janvier 2013.

Le symptôma grec - Occasion

Parcourant les principaux concepts de la philosophie de Deleuze, la multiplicité, l'anti-dialectique, la répétition, le dehors, ou encore le pli, l’auteur croit discerner un malentendu fondamental à l’œuvre dans la réception de Deleuze. En effet, celui-ci n’est pas à ses yeux un philosophe de la mobilité et du multiple mais au contraire un penseur de l’Un et de l’Être. C’est cette thèse paradoxale qui se trouve soutenue dans cet essai suivi d’un choc de texte de Deleuze.

Deleuze. La clameur de l'Être

Articuler pour notre temps une philosophie qui, quant à la pensé de l'être, ouvre une autre voie que celle de Heidegger (soit celle de mathème plutôt que celle du poème) et, quant à la doctrine du sujet, se tienne au-delà de Lacan : tel est l'enjeu.
Pour ce qui est de l'être, la thèse radicale est que, depuis son origine grecque, c'est la mathématique et elle seule qui en déploie le processus de pensée ; et que, de la mathématique aujourd'hui, le référent est la théorie cantorienne des ensembles. D'où se déduit une ontologie du pur multiple.
Reste qu'existe un site de " ce qui n'est pas l'être " : c'est celui de l'événement, terme surnuméraire pour un franchissement indécidable au savoir et dont la vérité est toujours par avance indiscernable.
Le sujet, dès lors, loin d'être le garant ou le support de la vérité, en est bien plutôt une instance locale, improbable, qui tire du devenir aléatoire d'une vérité dans l'événement son peu d'être. Il n'en tisse pas moins une fidélité qui s'inscrit dans l'art, la science, la politique et l'amour.
Alain Badiou
Philosophe, dramaturge et romancier, enseigne la philosophie à l'université de Paris-VIII Vincennes et au Collège international de philosophie.

L'Être et l'événement

« Le séminaire sur Nietzsche résulte de ce qu’on peut appeler une décision pure, dont le résultat ne s’est pas inscrit dans les grandes scansions livresques de mon entreprise. Il est même resté à part de ses compagnons, les antiphilosophes modernes et antiques. Mais n’est-ce pas son destin, en vérité ? Je l’aime dans la solitude où tout le monde, sectateurs et calomniateurs, suiveurs et hurleurs, interprètes et propagandistes, l’ont toujours laissé. On verra comment, gouverné par cette profonde sympathie, le commentant en détail et l’admirant sans avoir pour autant à lui concéder quoi que ce soit, j’ai pu décerner à Nietzsche, en mon seul nom, le titre suivant : prince pauvre et définitif de l’antiphilosophie. »A. B.  Depuis 1966, une part importante de l’enseignement du philosophe Alain Badiou, aujourd’hui professeur émérite à l’École normale supérieure, a pris la forme d’un séminaire, lieu de libre parole et laboratoire de pensée. Les éditions Fayard publient l’ensemble de ces Séminaires de 1983 à aujourd’hui, période où la documentation est abondante et continue. Ce volume est le sixième de la série.

Le Séminaire. Nietzsche: L'antiphilosophie 1, 1992-1993

Il y a vingt ans, mon premier Manifeste pour la philosophie s’élevait contre l’annonce, partout répandue, de la « fin » de la philosophie. A cette problématique de la fin, je proposais de substituer le mot d’ordre : « un pas de plus ».La situation a bien changé. Si la philosophie était à l’époque menacée dans son existence, on pourrait soutenir aujourd’hui qu’elle est tout aussi menacée, mais pour une raison inverse : elle est dotée d’une existence artificielle excessive. Singulièrement en France, la « philosophie » est partout. Elle sert de raison sociale à différents paladins médiatiques. Elle anime des cafés et des officines de remise en forme. Elle a ses magazines et ses gourous. Elle est universellement convoquée, des banques aux grandes commissions d’Etat, pour dire l’éthique, le droit et le devoir.Tout le point est que par « philosophie » on entend désormais ce qui en est le plus antique ennemi : la morale conservatrice.Mon second manifeste tente donc de démoraliser la philosophie, d’inverser le verdict qui la livre à la vacuité de « philosophies » aussi omniprésentes que serves. Il renoue avec ce qui, de quelques vérités éternelles, peut illuminer l’action. Illumination qui porte la philosophie bien au-delà de la figure de l’homme et de ses « droits », bien au-delà de tout moralisme, là où, dans l’éclaircie de l’Idée, la vie devient tout autre chose que la survie.A. B.

Second manifeste pour la philosophie

« Dans ce livre, la philosophie n'est pas présentée essentiellement comme doctrine ou comme système, mais comme transmission, mouvement, école. Le philosophe n'est pas un solitaire, il est inséparable de ses élèves, de ses disciples, de ses adversaires. Il ne parvient qu'en fin de course aux formes écrites et stables de son ouvre. 

On a donc finalement affaire plus à un théâtre qu'à un traité, plus à des dialogues qu'à des monologues, plus à un cours qu'à un livre. Le modèle évident est le Socrate de Platon, qui a su assurer, en fondant la philosophie comme discipline, qu'elle devait s'établir n'importe où dans le multiple du monde. 

Éloge, oui, de la philosophie comme création publique d'une pensée qui, s'inventant et se transportant n'importe où, parlant à n'importe qui d'un n'importe quoi retravaillé, invente la théâtralisation de l'être, en tant qu'être. » A. B. 

Quelle philosophie pour le siècle qui vient ? Faux dialogue platonicien, qui met en scène le « parleur » Tocéras aux prises avec des interlocuteurs issus de pays et de cultures philosophiques différents - le Britannique John After, la Grecque Amantha, le Sénégalais B'adj Akil, le Chinois Xi La Pong, et d'autres encore -, cet éloge déroule les fils d'une histoire de la pensée revisitée dans un jeu de formes inventif et libérateur, à la lumière des cinq grandes questions qu'explore Alain Badiou : démocratie, liberté, universalité, langage et incarnation.

Beckett. L'increvable desir

Résumé

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