La vie extérieure essai sur l'oeuvre narrative de Théophile Gauthier

Musset

Une réhabilitation du "Penser par cas" est en cours depuis trente ans, notamment en ce qui concerne les dilemmes bioéthiques. En médecine, le cas est pathologique, il raconte une situation de souffrance que la science peine à comprendre, et demande une révision des normes.

Le cas médical - Entre norme et exception

Le bien ; édification, exemple et scandale dans le roman du XIXe siècle

Les intersections entre oeuvres et pensées séparées par des millénaires donnent parfois le vertige. Le platonisme est présent dans le discours des romantiques, ses idées anciennes semblent revenir, fraîches, intactes et comme neuves. D'abord elles nous paraissent littéralement identiques, ensuite nous réagissons au vertige en nous accrochant à notre sens historique, pour séparer ce que le hasard semble avoir réuni : nous nous méfions du piège de l'immobilité apparente, et voulons saisir la distinction derrière le masque de l'uniformité. Mais un troisième moment doit succéder au vertige et à la prise de distance : il faut accepter le retour historique des idées pour pouvoir accéder à une vision critique, qui l'englobe dans une narration et qui permette de sortir de l'alternative exclusive entre permanence et nouveauté. Les études ici réunies portent sur les philosophes et les écrivains qui, à l'époque romantique, ont cherché dans le platonisme la source d'une doctrine pour l'homme moderne. Ont collaboré à ce volume Claudio Ciancio, Dominique Combe, Sergio Givone, Jean Lacoste, Jean-Pol Madou, Dagmar Mirbach, Giuseppe Riconda, Federico Vercellone.

Le Platonisme romantique

La primauté de l'art trouve en Théophile Gautier son défenseur le plus acharné. C'est lui qui a donné à l'expérience esthétique, aux hommes qui l'administrent, aux objets qui l'inspirent un rang, une puissance, une sacralité inédites. Pour placer l'art au plus haut, Gautier en a fait une religion.

Théophile Gautier et la religion de l'art

L'idée de psyché est familière à l'homme du XXIe siècle, mais elle n'a pas toujours existé. Elle a pris forme entre 1800 et 1900, à travers de multiples expériences de pensée. A partir de l'époque romantique, la littérature aussi bien que la médecine ont été le creuset de concepts nouveaux, de paradigmes de pensée permettant de concevoir l'âme humaine en dehors de la tradition morale et théologique. L'aliénisme, discipline médicale qui s'interroge sur les pathologies de l'âme, est contemporain des interrogations romantiques sur le malheur de l'individu moderne : Pinel discute les causes morales de la folie pendant que Chateaubriand examine les souffrances de René. Dès ses premiers pas, le siècle prend conscience de sa nouveauté par un énorme effort pour saisir l'esprit humain dans son fonctionnement et dans son dérangement. Le normal et le pathologique s'éclairent mutuellement, les malaises de la civilisation répondent à la folie individuelle, les maux de l'âme éclairent les maux du corps, les cas cliniques ressemblent aux personnages de roman.

Paradigmes de l'âme - Littérature et aliénisme au XIXe siècle

"Mimesis est de manière résolument consciente un livre écrit par un certain être humain, dans une certaine situation, au début des années 1940". Ainsi s'exprimait Erich Auerbach à propos de son oeuvre capitale, écrite à Istanbul, où il avait trouvé refuge pour échapper aux persécutions nazies. En revenant sur ces circonstances, il concluait : " Il vaut mieux être consciemmentlié à son temps que de l'être inconsciemment". L'étude de la littérature, selon Auerbach, ne saurait se dissocier d'un double relativisme : le critique doit situer dans les contextes culturels non seulement les oeuvres qu'il étudie, mais sonpropre point de vue, qu'il assume. Mettre l'objet et le sujet en perspective, c'est prendre conscience des concepts qui organisent l'histoire littéraire, en évitant aussi bien le finalisme historique que le dogmatisme théorique.

Erich Auerbach - La littérature en perspective

Ce livre trace l'histoire d'une métaphore, l'oeil de l'âme, par laquelle on désigne l'organe d'une connaissance nettement séparée de la sensation.
Depuis Platon, qui inaugure cette formule, la distinction radicale entre les facultés intellectuelles et le regard sensible est donc exprimée par une métaphore rapprochant précisément les deux types d'aperception qu'elle veut séparer. Comme si l'on ne pouvait dire la connaissance qu'en la comparant à ce qui s'y oppose. A travers les siècles, les métaphores optiques de la connaissance ont évolué : esthétisées par Plotin, christianisées par saint Augustin ou par Marsile Ficin, elles sont reprises par les romantiques, philosophes, poètes, romanciers, qui les nourrissent de nouveaux contenus, en les transformant en carrefours problématiques, où se croisent les exigences anciennes du platonisme, les perspectives nouvelles du criticisme, les doutes apportés par le matérialisme, la conception naissante de la psyché moderne.
Dans les oeuvres d'auteurs aussi divers que Schelling, Joubert, Coleridge, Hugo ou Balzac, le retour à Platon coïncide avec la rupture romantique, et donne naissance à des images où se mêlent les destins de la logique et de l'analogie.

La vie extérieure essai sur l'oeuvre narrative de Théophile Gauthier

Résumé

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