Sur le vif...rembrandt, felix buhot, et bien d'autres

Chez Michel Fardoulis-Lagrange (1910-1994), poète d'expression française né au sein de la communauté grecque du Caire, l'œuvre est l'homme, même si celle-ci vise à l'impersonnalité du chœur de la tragédie antique, et le style est l'œuvre. La parole obscure se situe au seuil de l'autre monde. " La poésie restitue au langage, au-delà du récit et du roman, sa véritable fonction, celle de l'interprétation, de l'interprétation de l'interprétation, de la parole infinie. La réalité appartient à la mort, l'oubli de la mort est un chant qui se module éternellement. Les Grecs en savaient quelque chose, qui avaient une telle façon de scander les vers que ceux-ci introduisaient dans le langage un rythme se greffant sur sa propre sonorité. " Tel est l'enchantement, qui masque le vide en se fondant sur lui. Telle est la parole poétique, parole sans représentation, allusive uniquement par un réseau de signes à déchiffrer sur les parallèles effleurant l'aporie, la	 butée, du a-privatif et de poros. Le passage, la voie de communication par eau et par terre, puis la mer, le lieu de l'épopée, notamment celle des Argonautes, qui parcourt l'œuvre de Fardoulis jusqu'à l'Apologie de Médée. Opacité et pudeur s'allient en cette écriture fluide pareille à la membrane solaire sur les eaux
et l'acte poétique projette le poète dans l'extase, qui est absence du sujet. Michel Fardoulis-Lagrange cherche le mythe par-delà la singularité héroïque, dans les catégories pures, dans le rythme du
jour et de la nuit du plein et du vide, de la présence et de l'absence
en une " dialectique du verbe et du silence ". En cette étude, Anne Mounic poursuit sa recherche sur le recours au mythe en poésie moderne. Le merveilleux se fonde sur la figuration du mystère déduit de l'effroi que suscite la mort, et l'imagination, se parant en l'absence de dogme des " yeux nouveaux et personnels " du mythe, selon l'expression de Nietzsche, inaugure une spiritualité laïque qui surmonte la dualité sujet-objet pour instaurer, dans l'intimité du monde, un nouveau mode de connaissance qui réponde aux interrogations et aux désirs de l'être.

La Parole Obscure. Recours Au Mythe Et Defi De L'Interpretation Dans L'Oeuvre De Michel Fardoulis-Lagrange

Symphonie Pathétique, Invitation à la valse, April in Paris, et quelques autres musiques, chères aux personnages de ce roman, imprègnent la narration de leur rythme en lui donnant ses diverses tonalités. " Prospero appelait "magie" son art de susciter la tempête afin de réunir ceux qu'il avait choisi de mettre en communication. J'appelle "utopie" cette folle croyance dans le pouvoir du récit, qui bâtit notre demeure humaine, où il aspire à amender ce qui advient. Nous réparons en pensée la triste réalité, sur laquelle par ailleurs nous n'avons que très peu prise. " Constance, écrivain, s'est mis en tête de réunir sur un plateau de télévision des individualités très variées, Teddy, chômeur, Basile, grand patron, Mona, étudiante désemparée, et quelques autres, afin de faire affleurer leurs sentiments profonds sous le masque induit par les contraintes sociales. Mais surgit Hervé, qui ne sait pas très bien ce qu'il fait...

Plus que lune - Sur la lente échelle du rythme - Occasion

L'intime (le très intérieur) ne se saisit pas, mais on tend vers lui en l'explorant et lui donnant forme, une seule et même chose. c'est la vie telle qu'elle nous précède. En effet, avant de prendre conscience de cette intériorité toute comparative qui nous habite, nous sommes affectés, voir agités, de sensations agréables ou désagréables, qui n'accèdent à leur pleine existence qu'à l'instant où nous les nommons. Plus la faculté de les distinguer, de les désigner, de leur donner forme s'affine, plus ce coeur de nous-même, qui échappe, à toute représentation anatomique, se fait subtil, tendre, étendu, sans pour autant occuper pour nous davantage de place que ce "rien dans l'air" dont parlait Shakespeare.

Silhouette intime - Poèmes 2020-2021

" J'ai trouvé cette idée, qui m'a fait aussitôt dresser
l'oreille, esprit sur le qui-vive, attention toute requise, dans une note que Claudel appose à l'un des textes qui composent L'oiseau noir dans le soleil levant, celui qui s'intitule " Bounrakou " (1924) : " Il y a dans la littérature japonaise une expression : connaître la Ahité des choses (mono no aware woshiru), cela dans toutes les choses qui fait AH ! "
A partir de là, l'auteur de cet ouvrage tisse un récit en métamorphoses, de l'épopée de Karak face au monstre, pour assurer la survie de la communauté dans le rituel des masques (inspiré de celui des masques de Kodiak en Alaska), aux péripéties de Marina Mayéva qui voit son identité, au fil du temps, se modifier de son " retour de rêve " à sa rêverie
épique au bord du bassin du Jardin du Luxembourg : " Marina écoutait aux portes de l'horizon et, soulevant d'à peine quelques millimètres cette ligne tangente qui transcendait les cercles des mondes séparés, elle plaça son œil dans l'ovale menu pour voir sans être vue. Ne l'avait-on pas congédiée ? Cela n'excusait-il pas son indiscrétion dorénavant ? L'imagination est une transgression de la nécessité en ses bornes de mélancolie. " Et par ce qui fait AH ! dans les choses se manifeste l'aventure de l'esprit dans le temps, épopée tout intérieure entre joie et tragédie : " Comment Marina aurait-elle pu faire oublier à Baptiste la paralysie du songe, cette terrible impuissance quand le réel en l'autre se dérobe, ce qui dans l'air sans épaisseur faisait AH ! ? Comment l'intériorité se partageait-elle ? "

Ah ! Ce qui dans les choses fait ah !

" Or, l'Œuvre pensée radicalement est un mouvement du Même vers l'Autre qui ne retourne jamais au Même. L'œuvre pensée jusqu'au bout exige une générosité radicale du mouvement qui dans le Même va vers l'Autre. Elle exige, par conséquent, une ingratitude de l'Autre ", écrit Emmanuel Levinas dans Humanisme de l'autre homme et dans d'autres ouvrages également, comme le signale Jacques Derrida dans Psyché : Inventions de l'autre. La poésie paraît en effet se situer en cet espace potentiel, selon les termes de D.W. Winnicott, que constitue la séparation. Le poète naît dans le regard de l'autre, comme l'expriment, chacune de façon très contrastée, Kathleen Raine, Stevie Smith et Veronica Forrest-Thomson. Le visage de l'Autre est transcendance. Chez ces trois femmes, aussi dissemblables soient-elles en leur œuvre, la poésie s'entend comme passage vers l'au-delà, défini comme le monde des morts, des rêves, ou l'unité de l'esprit, chez Kathleen Raine. On trouve aussi chez Stevie Smith, cette nostalgie de la plénitude, l'imagination de la mort se faisant délivrance de l'hostilité du réel. Hermès est alors le serviteur du poète, cette Perséphone qui se situe à la lisière du fini et de l'infini. Quand à Veronica Forrest-Thomson, elle entreprend, se fondant théoriquement sur les recherches de Wittgenstein et les théories du structuralisme français, exprimées par Roland Barthes et le groupe Tel Quel, une tentative désespérée de justification de la poésie et du poète à partir d'une théorisation de l'impossible lien au réel, en lequel elle voudrait cependant se sentir contenue, comme dans les bras de l'amant, grâce à " l'artifice poétique ". À chaque fois, la figure de Perséphone manifeste la perte, de la plénitude primordiale ou de l'autre. Elle incarne en sa dualité, à la lisière de la présence et de l'absence, le langage poétique lui-même, ce trait d'union sur le vide.

Les Tribulations De Persephone

Ce roman est né de la contemplation, sur la place du Dôme à Crémone, de la petite fenêtre qui surplombe le portique della Bertazzola. Cette fenêtre dispose de l'imagination à créer des personnages: Amadou, jeune Sénégalais, marche dans l'espoir d'émigrer; Joséphine, jeune professeur d'anglais, Chiara, fillette de douze ans, se réfugie là-haut, pour prendre son envol vers le merveilleux, triomphe raisonné de l'imagination.

Quand on marché plusieurs années

Né à Bischwiller en Alsace en 1921 dans une famille juive peu pratiquante, Claude Vigée se trouve, en 1939, avec sa famille, sur le chemin de l'exode avant de rejoindre, à Toulouse, la Résistance. La publication, en octobre 1940, du décret de Vichy statuant sur le sort des Juifs de France provoque chez lui deux réactions : rupture de la confiance dans le pays des Droits de l'Homme et retour au judaïsme. Contraint à l'exil fin 1942, le poète, qui a publié ses premiers poèmes dans Poésie 42, ne cesse en son œuvre de s'interroger, comme le fit George Steiner dans son essai Dans le château de Barbe-Bleue, sur les fondements, en poésie, en littérature, du triomphe de la mort dans l'Europe et le monde au
cœur du vingtième siècle. Installé à Jérusalem en 1960, après un séjour de dix-sept ans aux Etats-Unis, Claude Vigée approfondit sa quête de sagesse par l'étude de la Cabale et le contact direct avec le texte biblique, permis par son apprentissage de l'hébreu. Toute son œuvre consiste en une interrogation du destin en cette lutte avec l'ange, avec la langue et
avec le temps que symbolise le personnage de Jacob, frappé en son corps par la négation. La parole poétique, en son rythme, permet cette " reprise " dont parle Kierkegaard à propos de Job. Elle fonde une intériorité dégagée de la transcendance aliénante du dogme tout en ouvrant le devenir. La poésie est acte de résistance, acte d'humanité, et le rythme, qui n'est pas seulement cadence, mais forme du poème, rythme et forme de vie, forge une vision du monde. La poésie en est jouissance, fondée sur le lien du Même et de l'Autre, pas seulement du réel par la vue embrassé mais toujours du vécu. Une certaine façon de s'adonner au monde en éprouvant des sensations comme des sentiments ", dit Emmanuel Levinas au colloque de Cerisy [Rencontre autour de Claude Vigée, 22-29 août 1988] en ajoutant : " Permanent chez soi. " Anne Mounic poursuit ici son étude de la poésie. du mythe et du rythme, amorcée par son travail sur Robert Graves, poète anglais confronté à la mort et à la négation dans les tranchées de la première guerre mondiale. La poésie s'avère, en cette confrontation au destin ambivalent, art de la mémoire, le symbole majeur en étant l'arbre, axe du monde du chaman, arbre des sefiroth dans la Cabale, figure du temps cyclique chez Graves, manifestation des profondeurs enfouies chez D.H. Lawrence, véritable figure de la " reprise " chez Katherine Mansfield, " grand arbre érigé dans l'oreille ", chez Rilke, traduit par Claude Vigée, qui écrit lui-même : " J'ai été ému par la lutte de ces troncs de saules mutilés, de ces branchages géants mais brisés, leur effort pour survivre, revivre -
comme chacun de nous, fût-ce au sein du grand âge, en affrontant le temps qui les mine ou les ronge à même leur racine. "

Sur le vif...rembrandt, felix buhot, et bien d'autres

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