« Il y a plus de quinze ans, une phrase m'est venue, comme malgré moi, revenue, plutôt, singulière, singulièrement brève, presque muette : Il y a là cendre. Là s'écrivait avec un accent grave : là, il y a cendre. Il y a, là, cendre. Mais l'accent, s'il se lit à l'oil, ne s'entend pas : il y a là cendre. À l'écoute, l'article défini, la, risque d'effacer le lieu, la mention ou la mémoire du lieu, l'adverbe là. Mais à la lecture muette, c'est l'inverse, là efface la, la s'efface : lui-même, elle-même, deux fois plutôt qu'une. Cette tension risquée entre l'écriture et la parole, cette vibration entre la grammaire et la voix, c'est aussi l'un des thèmes du polylogue. Celui-ci était fait pour l'oil ou pour une voix intérieure, une voix absolument basse. Mais par là même il donnait à lire, peut-être à analyser ce qu'une mise en voix pouvait appeler et à la fois menacer de perdre, une profération impossible et des tonalités introuvables. » J. D.

Feu la cendre

Dans De quoi demain, Élisabeth Roudinesco et Jacques Derrida ne se livrent pas au petit jeu des conjectures et des prédictions mais s'intéressent plus sérieusement au présent d'une société en pleine mutation. La nation, l'immigration, la famille, l'homosexualité, l'antisémitisme, la peine de mort autant de questions brûlantes sur lesquelles le dialogue de la psychanalystes et du philosophe porte un éclairage rasant qui met en relief les enjeux essentiels. Le croisement de leurs analyses fait apparaître l'horizon commun d'une pensée qui s'interroge depuis la découverte freudienne de l'inconscient. Cette pensée résiste à l'ensevelissement de cette grande conquête de l'esprit par une époque acquise au consensus libéral, séduite par les neurosciences et confondant la philosophie avec le moralisme des Droits de l'homme. Deux voix rassurantes qui viennent briser le silence et le vide des débats intellectuels de ce début de millénaire. Deux témoignages vivants qui, chacun à sa manière, sans céder à la nostalgie, se réclament des riches heures de la pensée structuraliste. Acteurs et héritiers de cette période particulièrement féconde de l'histoire intellectuelle française, Élisabeth Roudinesco et Jacques Derrida nous apprennent à travers leurs échanges quels furent leurs parcours et quel rapport ils entretiennent avec la psychanalyse. --Emilio Balturi

De Quoi Demain ... Dialogues

Texte énigmatique et entièrement inédit, Le Calcul des langues marque la première tentative de Jacques Derrida d'écrire un livre en deux colonnes. Annoncé comme " à paraître " sur la quatrième de couverture de l'Archéologie du frivole (1973) mais jamais publié du vivant de l'auteur, le tapuscrit de ce projet inachevé fut retrouvé chez Derrida après son décès. La publication posthume de ce texte fort original met au jour un véritable laboratoire typographique où, avant l'écriture de l'un de ses textes les plus célèbres, Glas (1974), Derrida ose couper la page en deux en vue de repenser la relation entre philosophie et écriture.

Poursuivant une réflexion sur les sciences du langage au XVIIIe siècle entamée avec De la grammatologie (1967), Derrida propose ici une lecture en partie double de L'Art d'écrire de Condillac. Mais à la différence de Glas, dont les deux colonnes confrontent un philosophe (Hegel) à un auteur littéraire (Genet), Le Calcul des langues confronte Condillac à lui-même. Si la colonne de gauche propose une exégèse plutôt conventionnelle et méthodologique de L'Art d'écrire, celle de droite divague sans cesse, multipliant les digressions en direction de Freud et d'autres penseurs, à la recherche d'un plaisir de l'écriture qui échapperait à la philosophie.

Lecture de Condillac en deux colonnes, donc, mais aussi en " deux styles " comme l'indique le sous-titre (" Distyle "), cet ouvrage tout à fait singulier dans le corpus derridien donne à lire l'une des plus belles expérimentations de l'écriture déconstructrice.

Le texte a été établi par Geoffrey Bennington et Katie Chenoweth.

Le calcul des langues - Distyle

« “Un spectre hante l’Europe – le spectre du communisme.”Spectre fut donc le premier nom, à l’ouverture du Manifeste du parti communiste. Dès qu’on y prête attention, on ne peut plus compter les fantômes, esprits, revenants qui peuplent le texte de Marx. Mais à compter avec eux, pourquoi ne pas interroger aujourd’hui une spectropoétique que Marx aurait laissé envahir son discours ?Spectres de Marx commence par la critique d’un nouveau dogmatisme, c’est-à-dire d’une intolérance : “Tout le monde le sait, sachez-le, le marxisme est mort. Marx aussi, n’en doutons plus.” Un “ordre du monde” tente de stabiliser une hégémonie fragile dans l’évidence d’un “acte de décès”. Le discours maniaque qui domine alors a la forme jubilatoire et obscène que Freud attribue à une phase triomphante dans le travail du deuil. (Refrain de l’incantation : “Le cadavre se décompose en lieu sûr, qu’il ne revienne plus, vive le capital, vive le marché, survive le libéralisme économique !”)Exorcisme et conjuration. Une dénégation tente de neutraliser la nécessité spectrale, mais aussi l’avenir d’“un” “esprit” du marxisme. “Un” “esprit” : l’hypothèse de cet essai, c’est qu’il y en a plus d’un. La responsabilité finie de l’héritier est vouée au crible. Elle réaffirme un possible et non l’autre. Comment ce discernement critique se rapporte-t-il à l’exigence hypercritique – ou plutôt déconstructive – de la responsabilité ?Distinguant entre la justice et le droit, croisant les thèmes de l’héritage et du messianisme, Spectres de Marx est surtout le gage – ou le pari intempestif – d’une prise de position : ici, maintenant, demain. Sa portée s’inscrit, en abrégé, à l’angle de quelques intersections : 1) la conspiration des forces dans une dénégation assourdissante – la “mort de Marx” ; 2) l’espace géopolitique dans lequel résonne cette clameur ; 3) une “graphique” de la spectralité (irréductible à l’ontologie – dialectique de l’absence, de la présence ou de la puissance –, elle se mesure à cette nouvelle donne, et d’abord à ce que la télé-technoscience des “médias” ou la production du “synthétique”, du “prothétique” et du “virtuel” transforme plus vite que jamais, dans la structure du vivant ou de l’événement, comme dans la chose publique, l’espace de la représentation politique de l’État) ; 4) l’articulation d’une “spectrographie” avec la chaîne d’un discours déconstructif (sur le spectre en général, la différance, la trace, l’itérabilité, etc.) mais aussi avec ce que Marx en esquisse. Et qu’il n’en esquive pas moins : “en même temps”, “à la fois”. »

Spectres de Marx

Le discours prononcé par l’auteur aux obsèques d’Emmanuel Lévinas.

Adieu à Emmanuel Lévinas

First published in 1967, Writing and Difference, a collection of Jacques Derrida's essays written between 1959 and 1966, has become a landmark of contemporary French thought. In it we find Derrida at work on his systematic deconstruction of Western metaphysics. The book's first half, which includes the celebrated essay on Descartes and Foucault, shows the development of Derrida's method of deconstruction. In these essays, Derrida demonstrates the traditional nature of some purportedly nontraditional currents of modern thought—one of his main targets being the way in which "structuralism" unwittingly repeats metaphysical concepts in its use of linguistic models.The second half of the book contains some of Derrida's most compelling analyses of why and how metaphysical thinking must exclude writing from its conception of language, finally showing metaphysics to be constituted by this exclusion. These essays on Artaud, Freud, Bataille, Hegel, and Lévi-Strauss have served as introductions to Derrida's notions of writing and différence—the untranslatable formulation of a nonmetaphysical "concept" that does not exclude writing—for almost a generation of students of literature, philosophy, and psychoanalysis.Writing and Difference reveals the unacknowledged program that makes thought itself possible. In analyzing the contradictions inherent in this program, Derrida foes on to develop new ways of thinking, reading, and writing,—new ways based on the most complete and rigorous understanding of the old ways. Scholars and students from all disciplines will find Writing and Difference an excellent introduction to perhaps the most challenging of contemporary French thinkers—challenging because Derrida questions thought as we know it.

L'ecriture Et La Différence

« Passage de la mort : au-delà. La mort est si souvent représentée comme une fin, une limite, une frontière – un voyage, un départ ou le passage d’une frontière. La mort y arrive-t-elle ? Peut-on faire l’histoire de cette frontière et de cette arrivée ? Qu’est-ce qu’un arrivant ? Et que veut dire “s’attendre”, “s’attendre soi-même”, “s’attendre l’un(e) l’autre – à la mort ?”Pour traiter ces questions, il m’aura fallu traiter du passage et du non-passage, de l’aporie en général – et par exemple des raisons pour lesquelles une “logique” de l’aporie s’est régulièrement imposée à moi, depuis si longtemps : non pour signifier la paralysie ou l’impasse mais cela même qu’il faut endurer pour qu’une décision, une responsabilité, un événement ou une hospitalité, un don soient possibles.Après une petite histoire autobiographique de l’“aporie”, cet essai aborde les questions que soulèvent aussi bien le projet d’une histoire culturelle ou d’une anthropologie de la mort (Ariès, Vovelle, Thomas) que, de façon apparemment plus radicale, une analytique existentiale de l’être-pour-la-mort, cette “possibilité de la pure et simple impossibilité du Dasein” (Heidegger). Un trajet que je ne peux reconstituer ici tente de justifier quelques propositions finales. »J. D.

Apories: Mourir—s'attendre aux "limites de la verite"

Jacques Derrida couche ce texte sur le papier de janvier 1989 à avril 1990, alors que sa mère se meurt. Il a alors 59 ans. 59 bandes d'écriture composent ce tissu verbal, chacune constituée d'une seule phrase, pour une année de vie. « Circonfession » - hybridation de « confession » et « circoncision » - est nourri d'éléments biographiques. Mais la confession est à la fois possible et impossible, dit l'auteur, qui ne sait pas qui parle, qui prie dans ce texte, ni ce qui se dit en secret.

« Peut-on nommer son propre sang ? Et décrire la première blessure, ce moment où, paraissant au jour, le sang se refuse encore à la vie ? À supposer qu'on se rappelle sa circoncision, pourquoi cet acte de mémoire serait-il une confession ? L'aveu de quoi, au juste ? Et de qui ? À qui ?
Rôdant autour de ces questions, essayant, comme au clavier, une voix juste au-dedans de moi, je tente de dire de longues [...] phrases, et de les murmurer au plus près de l'autre qui pourtant les aspire, soupire, expire, les dicte même. Cette diction est aussi une dictée. Plusieurs voix résonnent en une, dès lors, elles se croisent, elles se disputent même une parole finalement torsadée. » J. D.

Circonfession

" Peut-on commettre un parjure "sans y penser" ? Par distraction ? Non par transgression active et délibérée, mais par oubli ? Ou parce que ce n'est pas le moment d'y penser ? On se demande si on peut trouver là une excuse, une circonstance atténuante. Et si on peut juger cela pardonnable, de "ne pas y penser" — d'oublier de penser à tout, à toutes les présuppositions et implications de ce qu'on fait ou de ce qu'on dit. Si penser ne peut aller sans risque d'oubli de soi, si oublier de penser, si oublier dÿ penser est une faute, si telle interruption, telle intermittence est une faillite, alors qu'appelle-t-on penser ? " J. D.

Feu la cendre

Résumé

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